劍外九華英，緘題下玉京。開時微月上，碾處亂泉聲。
半夜招僧至，孤吟對月烹。碧沉霞腳碎，香泛乳花輕。
六腑睡神去，數朝詩思清。月餘不敢費，留伴肘書行。
朋友從很遠的劍外捎來了珍貴的茶，九華英。詩人欣喜不已，馬上就將書信和茶都打開，此時已經月牙初上，夜晚來臨。他顧不得天色將晚這回事，馬上碾茶打算煎。（為何要碾茶，後文介紹。）碾茶聲聲，悅耳又急迫，恰如泉水跳動。這樣好的茶和心境，這樣好的月色，他覺得有必要和人分享，於是又叫人去請了一位僧人朋友共飲，朋友來時，詩人正親自煎茶，直至香氣四溢，兩個人一言不發開始喝茶，清香滿口，清爽滿心，碧綠的茶葉在杯中跳舞，乳花也恰到好處，詩人詩情勃發，文采如泉湧。
茶確實有這樣的功效，茶性提神兒，飲之興奮，文采亦自然如流泉。
曹鄴後來還誇張了一下，說：六腑睡神去，數朝詩思清。喝了這麼香的茶，幾天都口齒噙香，文章華彩，所以剩下的茶餅他舍不得喝，一直留著，留著，等肘書的時候才舍得煎一點兒喝。
曹鄴是個鬧中求心靜的詩人，這麼好的茶，他都沒有想到拿著到朋友的禪寺去煎，更添一份“真味”去，而是邀請僧人朋友來家裏，兩個人一起品。
林逋是個靜氣的人，他的詩詞都清逸出塵，他也喜茶，亦寫茶詩《茶》：
石碾輕飛瑟瑟塵，乳香烹出建溪春。世間絕品人難識，閑對茶經憶古人。
茶文化源遠流長，許多古典小說的日常生活裏，都有茶的記錄，《紅樓夢》一部書，涉及到茶的部分數不勝數，有品茶，有玩器，有名茶，也寫過對於訂婚之用的茶禮。《紅樓夢》講高大上的精神之戀，寫到同樣高大上的茶不新鮮。描寫市井的《金瓶梅》也寫茶，也自有一番閑氣與靜氣在其中，如此句，透露出俗世俗人的處事智慧來：閑是閑非休要管，渴飲清泉悶煮茶。
茶不是飲料，而是在失落、悲傷、打擊和孤獨後能夠迅速寧靜下來的心。
五
說茶，繞不過陸羽，他一生心血都在茶中，所著《茶經》更是流傳百世。《茶經》不僅僅講茶的製作和生長，更是作為日常生活的飲用指南。
陸羽在曆史上並不是一個突出的亮麗人物，但正是在《茶經》中滲透了儒家中庸、和合的思想，所以茶不僅僅是茶，而是凝成文化，源遠流長。茶文化，尤其得到文人雅士的認同和追捧。在陸羽筆下，品茶，不僅僅是解渴和品味，而是將儒家文化和思想都融入了小小一片茶葉中，茶，便成了文化的載體，他強調，人與自然的和諧相處，人與人的和諧相處，人與社會的和諧相處，他將飲茶文化歸納和定製，從而產生了許多規矩，品茶求靜，是其中之一。
陸羽是僧人，是文人，他通過一本薄薄的《茶經》將人們籠統化，規矩化。幾乎是同時，唐代興起禪宗苦修之道，茶大大派上用場，禪與靜的內涵，都被無限發揚並傳承。
喧飲酒，靜品茶，逐漸形成文化。茶是內心的，卻又脫離寂寞，有助於自己和內心對話。
品茶三靜，大致可以歸納為三種，之一是庭院之安靜；之二是野外之真趣；之三，便是心靜了。心真正靜下來，便不拘形式和地點了，鬧市中亦能脫俗，紅塵內也可清心，許多的雜事和情緒，都被一杯清茶滌淨了，隻剩簡單。
現代人壓力大，生活和心境都浮躁，茶文化又悄然興起，無論是商務會談，還是約會相親，漸漸都願意向茶靠攏，茶館清幽雅靜，營造出獨特的氣氛，有助於放空身心。靜茶文化再次興起，靜茶，其實是禪茶的前提，無論是苦禪和是修禪，都離不開一個靜字，可是僅僅靜，還不夠禪的級別。靜茶，是疏離與瑣事和禪修之間的一種狀態，能讓人放下煩惱，享受一杯清茶的喜悅，卻又未必就到了遠離紅塵的地步。所以，文人們在體味靜茶文化的時候，或選清幽靜夜之庭院，杳無人煙的時刻，三兩知己，一壺清茶；或選山林野泉處，將心境和大自然融為一體；再要求高一些的，邀約出世僧人同飲；或者幹脆移步寺廟煎茶而歌，也似乎多了些許禪意。
對於那些始終無法逃離繁瑣和功名之心的人來說，品一杯茶，隻是享一刻繁華盡落的內心澄明，君子之交，淡淡如水，已足夠讓人著迷。
林語堂描述飲茶之靜：一個人隻有在神清氣爽、心氣平靜、知己滿前的境地中，方真能領略到茶的滋味。因為茶須靜品，而酒則須熱鬧。茶之為物，其性能引導我們進入一個默想人生的世界。飲茶之時而有兒童在旁哭鬧，或粗蠢婦人在旁大聲說話，或自命通人者在旁高談國事，即十分敗興。
明羅廩《茶解》中寫茶與靜的關係：山堂夜坐，汲泉煮茗，至水火相戰，儼聽鬆濤，傾瀉入杯，雲光瀲灩，此時幽雅，未易與俗人言者。
《茶錄》寫：其旨歸於色香味，其道歸於精燥潔。
和自家對話，靜，是必須的條件。
如北宋王重陽《詠茶》詩所寫：
昔時曾見趙州來，今日盧仝七椀猜。烹罷還知何處去，清風送我到蓬萊。
禪院是意靜生禪，庭院是心靜生禪，靜是看淡，禪是看破，一碗茶下去，已經不知身在何處，疑似蓬萊成仙了，哪裏還有煩惱亂生？