承認自己無知、少知為智者之舉。謙虛態度和強烈的求知欲，叫人敬仰；自我感覺良好、自以為知之甚多者，則恰恰給人一個無知的印象。
老子說：“崇高的德好似峽穀，廣大的德好似不足，剛健的德好似怠惰，質樸而純真好似混濁。最潔白的東西，反而含有汙垢。”《易經》中說：“謙虛可以亨通，開始或許不順利，但由於謙遜，必然得到支援，最後能夠成功。”說：“謙遜，通行無阻。因為天的法則，是陽氣下降，救濟萬物，而且光明，普照天下；地的法則，是陰氣上升，使陰陽能溝通，所以亨通。天的法則，使滿盈虧損，使謙虛增益；地的法則，改變滿盈，使其流入謙卑；鬼神的法則，加害滿盈，降福謙虛；人的法則，厭惡滿盈，喜好謙虛受到尊敬，發出光輝，在卑賤時也不違背原則。所以，君子能夠有始有終。”《易經》對謙虛的闡釋格調特別高，可見我國傳統文化是如何尊重謙虛的。
《尚書》中也有句通俗易懂的名言：“謙受益，滿招損。”
因此，我們每個人都非常有必要養成“虛懷若穀”的胸懷，做到“守之以愚”、“守之議謙”。
刻意求名反而壞名辱身喪名，莫不由此！求名適所以壞名，名豈可市哉？
——李叔同《格言別錄》
1937年5月，弘一大師為廈門第一屆運動大會寫完會歌後，青島湛山寺夢參法師奉住持談虛法師之函就趕到了廈門，表示要請弘一大師前往青島弘法。大師答應了，但他像是要履行他自己的“改過遷善”的諾言，特有三約：
一、不為人師；
二、不開歡送會；
三、不登報吹噓。
僅此“約法三章”就可以看出，李叔同已把名利等身外之物看得很淡很淡。
是啊，人生有許多虛浮之事，在李叔同眼裏名利皆是如此。而某些庸俗淺薄之人卻認為這是生命之本，墮入名利之中。其實人生之真實之厚重恰恰在於擺脫這些虛浮之事。
人生的目的有身內和身外之分。
身內的目的，知天達命，不求身外之物，人便活得自在逍遙。
身外的目的，刻意強求，為名譽，為金錢地位所累，欲壑難填，人間毀譽無窮，如何顧及得了。
正如莊子所說：至人無己，神人無功，聖人無名。
莊子這話怎麼理解呢？什麼“至人”、“神人”、“聖人”當然不是神話裏的神仙，莊子指的不過是品格修養極好的人。這樣人明白為人處世做事的最高道理，在他的心目中，沒有自己的私利，自己和他人打成一片，在利益上，我就是他人，他人也就是我。
無論至人、神人、聖人，還是凡夫俗子，人生無非生活工作。事業成功了，也不特別喜悅，因為這是正常的結果。正如種瓜得瓜，種豆得豆。瓜熟蒂落，水到渠成，一切自自然然。失敗了也不悲哀、絕望，因為事情有成敗之理，因此，失敗常在事情發展的可能之中。這樣，人超越了成功失敗的困擾，那剩下的就是人心安理得的生活與工作。這樣看似無所作為，但人生在世最根本的東西得到了保證。生活本身就是人的作為。
由於無己、無功，也便無名了。社會發展，有許許多多的人幹出了轟轟烈烈的事業，做出了驚天動地的壯舉，因而獲得巨大的名聲。這使那些人突然之間身價百倍，那光彩、那地位一下子超出了常人。這也使一般沒幹出大事業、未獲得大名聲的人羨慕不已。於是，在社會生活中便出現利己、求功、求名的事情。這對於社會曆史的發展，有必要的一麵，但也有不好的一麵。人要名，就必然地在出名前為強求出名而苦惱，出名後，又會被俗話說的“人怕出名豬怕壯”麻煩困擾。
虛名，它能為人帶來一時心理的滿足感，也就使爭名、爭虛名的事常有發生。為了虛名而去爭鬥，是人世間各種矛盾、衝突的重要起因，也是人生之中諸多煩惱、愁苦的根源所在。虛名本身毫無價值，毫無意義，任何一個真正的有識之士，都不會看重虛名。