諸如此類的史實不勝枚舉，有人為一餐飯送命，有人為一杯羹逃亡，吃，甚至成了國家存亡、人事興廢的誘因。
劉季當了皇帝，封贈兄弟子侄為王，唯獨不封長兄的兒子劉信。理由是，“當年我和朋友到大哥家吃飯，大嫂假裝羹湯已吃完，用勺子刮鍋。”
太上皇為孫子說情，劉季才封劉信為羹頡侯——侯跟王可差遠了啊。
漢代大多以地名命名爵位，而“羹頡”並非地名，隻因當年劉信母親敲打羹鍋得名。羹頡侯，意即刮鍋侯。這個侯是戲謔、嘲諷性封號。
一個家庭，“刮鍋”的惡心程度，僅次於“扒灰”。
劉季一生，赴了無數的飯局，《高祖本紀》正文第一段寫劉季出生，第二段寫劉季吃飯。寒微時在王媼武負酒館的飯局、沛令宴請呂公的飯局、項羽在鴻門設的飯局、洛陽南宮總結革命成功經驗的飯局、未央宮前殿論及家事的飯局、衣錦還鄉慷慨悲歌的飯局。
吃飯成了串起大漢帝國創業史的座座豐碑，影響直至今日。
數千年後的今天，餐營業如此發達，公款吃喝禁之不絕，這是從我們的老祖宗，“高祖”那裏繼承的基因。
這就是國粹、這就是文化，曆史悠久、源遠流長。
中國人，勤懇卻貧乏，蟻聚卻鬆散，熱鬧卻孤單。受益且受製於繁文縟節，得利且失利於人情世故。我們酒宴歡聚、呼朋喚友、大操大辦，從國慶盛典到嬰兒滿月，大半的時日用作迎來送往，大把的光陰拿來把酒言歡，大好的人生浪費在經營場麵。我們陷在鄰居、同事、親友的情緒中，像網住的狗，互相依存又彼此撕咬。熱鬧得要死，卻孤單得要命。
為什麼這個民族、這個國度，形成了無處不在的“吃”的文化？我的理解是，我們沒有共同的方向，我們隻有個人的利欲，吃，能拉近情感；吃，能和衷共濟。
第一，隔離。你要說中國人熱情友善、親密無間，那就錯了，人心隔得遠呢，一顆一顆，離得分明。場麵上，歡聲笑語、握手擁抱，卻很少見兩顆心在骨子裏親近。人們都說城市人情淡漠，鄉土中存有真情，這就是不了解中國農村說的胡話了。農民與農民的離心離德，驚心動魄程度絲毫不弱於都市的紛爭。
第二，內耗。這是一個內耗嚴重的族群，事與事之間布滿了繁文縟節和機鋒陷阱，人與人之間充滿了敵視防範和明爭暗鬥，這種事與事之間的衝突，人與人之間的爭鬥，不分廟堂之高，不管江湖之遠，概不例外。能量大的在一省一市咬，能量小的在一村一社咬，大家都是糞桶裏的魚，一肚子屎見到茅坑還掩鼻而過。西方人奉行的原則：不討好上司，不取悅同事，不以私人時間和空間經營關係，在這塊土地上完全行不通。
第三，冷峻。紮堆帶不來朋友，熱鬧生不出情誼。人心過於微妙，一念天堂一念地獄，逢到情投意合的朋友很難，堅守不易更難。有些人朝夕相對也是陌路。中國人很熱鬧，很友好，有很多朋友，其實很冷峻，很對抗，根本沒有朋友。即使老天給他個朋友，他也沒有胸懷包容到底，廝守始終。
在這樣的民族情感和文化生態下，我們要找一件可以經常做、一起做、都喜歡的事，就比較難。打球？可以經常做，但太累，玩多了就是玩命了；開會？可以一起做，但太煩，誰瘋了整天開會；淫亂，大家都喜歡，但危險，加上聚眾兩個字就得判刑。
算來算去，符合這三個條件的，隻有吃飯了。
因此，我們信奉一個真理：民以食為天。惟有吃，不停地吃，吃上十頓百頓，吃到用來算計的血液全集中到腸胃，大腦空空蕩蕩，無力思量，才能將怨憤與猜忌擺在桌麵上，形成同仇敵愾的同盟，一起消滅機鋒和暗算，平衡兩顆人心，暫時地稀釋隔閡，得到一時半刻的寧靜。
我們這群人，沒有什麼比吃飯更重要。飯局與政治永遠保持著若即若離的關係。每一個飯局，包含著無數的內涵，取悅、試探、拉攏、控製、交易……其實都是人與人之間的較量。飯桌可以改變曆史，筷子可以塗改史書。
作為漢人，作為中國人，如果不懂飯局的奧妙，不以虔誠之心對待飯局，不主動創造並控製飯局，那就不是個成功的漢人、中國人。
飯局就是命運。