一個人，想要把自己從周圍的環境中抽出來，撇得幹幹淨淨，那是根本不可能的。你以為從一個環境中出來，到了另一個環境，就徹底同過去決裂了。可漸漸地，你會發現，這個人是你七扭八拐的親戚；那個人同你的一個朋友的朋友關係異常；還有一個人的家人和你過去的同事是同學……諸如此類，你就會發現，你現在的這個環境和過去的那個環境有著錯綜複雜的關係。即使你是一個默默無聞的人，即使你偏居一隅，你也不可能同周圍的一切沒有關係，也不會一個人都不知道你。由此，你知道，每一個人，隻要他來到世上，就會有這樣那樣的關係。血緣關係，同學關係，同事關係，朋友關係，等等。關係越扯越圓，你就是那個圓心。或者說，這是你個人的磁場，你就是磁核。隨著你的磁場的運動，你磁場的人圍繞著你在不斷變化。又由於大磁場的運動，你個人的磁場也在不斷發生著變化。有時，你煩了，想離開，於是你一個人去旅遊。不想，在異地他鄉，又碰到了一個你認識的人。這個世界，這個地方，是大還是小？若說小，有些人一旦分開，即使近在咫尺，也難再相見；若說大，一轉身就能碰到一個和你有著或遠或近關係的人。這個世界人多還是人少？現在流行說人和人相遇是緣分，既是緣，那麼就是注定相遇，注定有著這樣那樣的關係。一個人從出生到死亡的路上，他周圍的人和事注定是在那裏的，套用倉央嘉措的一首詩，你見或不見，他都在那裏。既然在那裏，就會有故事發生。大故事，小故事，簡單的故事，複雜的故事……如此說來，恩怨情仇，也是注定的，是人力不可能扭轉的，不以人的意誌為轉移的。和你沒有情愛的人，無論你用了多少感情，都不會有結果。注定和你有仇的人，你是躲不掉的。你和誰有肉體關係，做幾次愛，都是注定的，想多一次或少一次，也是不可能的。和一個人怎樣的相遇，怎樣的結束，都是注定的。即使你想嚐試有千萬種相遇和千萬種結束，都沒有用。時間這個法官，隻給一次相遇和結束的機會。這樣想來，人生是很有意思的。出生和死亡是必須的，每個人的出生和死亡也是一樣的。區別的是，出生和死亡之間，每個人的生活狀態是不一樣的。這就好比一位畫家，他可以用筆和畫布畫出千萬種畫。也如一位作家，他可以用字詞任意恣肆地書寫每一種人生。馬注（清）的《清真指南》中有一段話，“文章不即才士，而不離才士，非才士自無文章；丹青不即畫工，而不離畫工，非畫工自無丹青。”此話的確值得深思。有人一語中的地形容你，直接看到事情的結果。她看穿了你的思維。事情的過程可以推理出千萬種，結果卻是必然的。人看不到結果，就會有這樣那樣的企圖，有這樣那樣的想法，進而延伸了這樣那樣的經曆。比如，你不知道的相遇，遇到了一個人，然後你戀上了他。你對他有千萬般的思念，希望最終能有個什麼結果，當然是一種很浪漫的結果。雖然你心裏很清楚，那結果是虛無縹緲的，但潛意識裏還是希望能有逆轉。事實是，結局是注定的。於是，你退而求其次，安心去享受帶給你痛並幸福的過程。偶爾的，你會去假想結果以前的過程，娛樂一下自己。如此，生活就是一個娛樂的過程，消遣的過程。消遣的是時間。時間是一個舞台，人人都在屬於自己的時間上表演。觀眾有沒有呢？有，又似乎沒有。再一靜心地想，有！觀眾、導演、編劇集於一身，隻是人看不見而已。編劇有意讓在這個舞台上出場的人有著千絲萬縷的聯係。試著想象一下，或者畫一張圖，以一個人為基本點，往上是父母，再往上是父親的父母，母親的父母，以此類推，往上追溯，會發現，這是一個倒三角形。也就是說，一個個體生命這個果的結成，是有很多血因組成。再畫一張圖，仍以一個人為基本點，往下延伸，一個人生育了三個孩子，這三個孩子又分別生育了三個孩子，繼續延伸，會發現，這是一個正三角形。也就是說，一個個體生命可以繁衍出一個無限大的群體。不是有句口頭禪麼，“五百年前是一家”。這裏還沒有算上婚姻關係和血親關係。由此可以看出，看似毫無關聯的人，其實早就注定是有關係的。你想逃避，逃避的隻是一個看得見的實體，而那些看不見的，是根本不可能逃避的。比如，時間是你無法逃避的。你想離開時間的軌道，不受時間約束，像風一樣來去無蹤，就像電影《時間旅人的妻子》中的主人公，在時間的軌道中來回遊走，可他終究逃脫不了死亡的命運。死亡是什麼？死亡是個體生命時間的結束。人們總是要說，時間可以改變一切，總是要用滄海桑田來形容世事的變化。其實不然，世事並沒有變化，變化的是人。在滄海的時間點上，它就是滄海；在桑田的時間點上，它就是桑田。人亦如此。在幼年的時間點上，他就是幼年；在中年的時間點上，他就是中年；在老年的時間點上，他就是老年。人之所以發出這樣的感慨，是人沿著時間的軌道縱向看事情，是因為人被時間牢牢地吸附在軌道上。跳不出來，就不可能登高望遠，更不可能鳥瞰世界，這就演繹了曲折人生。人不知道明天會怎樣，後天會怎樣，便以個體為中心，放大自己。跌入低穀，籲嗟哀歎；站在高峰，春風得意；情感失落，愁腸百結；佳侶愛眷，纏綿繾倦。大膽的想象一下，一個人從嬰兒到耄耋，然後原路返回，從耄耋到嬰兒，他就會發現，所有的事情都好端端地擺在那裏。當然了，人不可能未卜先知，知道自己生活中的每一個細節。如果那樣，生活就失去了樂趣，未知的樂趣。這樣想來，生活中的酸甜苦辣，悲歡離合，都是生活賜予的。無論什麼樣的生活，人都得接受。隻是，人畢竟是凡人，看不透這一點，總要問自己活著的意義，總以為凡事都是有規則的，有結果的。可事實是，這個世界最大的規則就是無規則，最大的結果就是無結果，生活的過程就是最大的意義。固然，有很多的東西，人沒法得到。比如，情愛。這也是別人不能理解你有吃有穿有房住有網上有書看還空虛的原因，恰恰你在這件事上不能隨方就圓。你喜歡的人家沒想法，喜歡你的你又沒有感覺，性伴侶就像嚼沒有味道的水果，不要也罷。就這樣隨著時光的流逝，情愛也成了奢望。之所以沒有說絕望，是因為心裏還存著一絲幻想。不到最後一刻，是不會放棄的。就如李繼宗那首詩《你不來，我不敢老去》中的幾句，“我之所以說你不來，我不敢老去＼是沒人的時候］我非常渺茫地希望＼你也在這麼想。”人便在這樣的幻想中生活，隻是人並不自知。《清真指南》中有一句話，“乾坤一客店爾，塵世即其棧道。”換句話說，人一直生活在一種虛幻中。或許，人感覺到了，便孜孜以求真實的東西。什麼是真實？過去了的是真實？因為它無法更改。現在的每時每刻，都毫無疑問地成為過去，但是過去又是抓不住的。現在是真實的，現在卻稍縱即逝。人知道自身的短暫，想要在有限的時間裏嚐試各種人生。最近有一部電影《私人定製》，講的是一個公司根據客戶的要求，讓其體驗不同的人生。由此，你想到了演員。演員在戲裏飾演各種各樣的角色。可不可以這樣說，演員在他們的時間段裏穿越各種的時空和人生。其實每個人都是一樣的，不是有句話麼，“人生如夢，夢如人生”，黃粱一夢，南柯一夢即是對此的注解。人在白天生活在一種境界中，夜晚生活在另一種境界中。莊子夢見自己變成了一隻蝴蝶，就認為自己是蝴蝶，醒來後又覺得自己是莊周。是莊是蝶？他自己也說不清楚。你夢到自己死去，心有不甘又毫無辦法，隻得悲切切的去往清真寺，接受洗水，還要將自己的肉身退去。你恐懼害怕，戰戰兢兢地接受這樣的蛻變。因為你本性善良，蛻變的過程並不十分痛苦。這裏，你見到了外祖母，她給你講了一個故事，目的是要讓你知道，堯舜千善，亦有一惡；紂桀千惡，亦有一善。你看到，陸陸續續又有許多人被送到這裏。驚醒之後，定下心神，感慨萬千。整日裏患得患失，總為著未到的將來盤算；總為著失去的耿耿於懷；總為著沒有的戚戚哀哀。可曾想過，無常一到，連得到的都沒有了。你輾轉反側，再難入眠。一直以來，總在為自己設計一個目標，一個方向，把自己困在了目標和方向中。高興是因為目標和方向，失落也是因為目標和方向。哪裏知道，人生根本就沒有目標和方向，人一直在漂著，在個體的時間軌道上漂著。正如卡夫卡寫的小說《獵人格拉庫斯》，獵人並不清楚自己是生還是死，也不知道自己身在何處，去往哪裏，隻是在漂著。想來，人生就是一場漂泊。既是漂泊，哪來的根？自己連自己是誰都不清楚，怎麼去尋根？所謂的葉落歸根，隻是人在尋找自我的精神安慰。人在生存問題解決後，就開始要有歸屬感。以為有了歸屬，心裏就踏實了，就安全了。可是，人生無常難定，安全又從何談起？為了得到安全，得到真實，就要尋找和自己有關的人和事，以他們做參照物。可是又忘了，他們之於我們，隻是一種象征關係。我們內在的核他們根本替代不了。《清真指南》中說，“自其外者而觀之，則天地為大世界，而人居其中；自其內者而言之，則人為大世界，而天地居其中。”希爾維亞·普拉斯（美）的一首詩《瘋丫頭的情歌》中說，“我合上眼眸，世界倒地死去；我抬起眼簾，一切重獲新生。（我想你隻是我腦中幻象）”。於是，你說，這世界，誰跟誰啊。