“權力意誌”一詞中的“權力”容易引起誤解。這並不是政治權力的意思，而是指要讓自己變得更強大、更強壯、更富創造力的欲望。對於弱者來說，權力意誌就是爭取自由。對於強者，則表現為特立獨行、勇於犧牲、勇於征服、善於創造以及追求權力。
傳統歐洲人相信基督教的普世精神和盧梭的人文主義，兩者強調的都是對弱者的關懷，強調人人平等。
尼采不同意。他認為，同情弱者這沒錯。但弱者不能以此為理，去要挾、榨取強者，去拖強者的後腿，這樣做是可恥的。
打個比方，強者看待弱者，就跟人類看待猿猴一樣。猿猴對人類有用嗎？如果不關在籠子裏而和人類混居，那一定會給人類添亂。強者眼中的弱者也是一樣。對弱者不應該光是憐憫，還應該限製他們的能力，免得他們給強者搗亂。
所以尼采把道德分成了兩種。
第一種道德是屬於弱者的道德，尼采叫它奴隸道德（又叫“畜群道德”）。核心的內容是同情、仁慈、謙卑。總而言之就是想盡辦法限製強者的能力，把強者和特立獨行的人看做是危險人物，要求強者給弱者分一杯羹。
第二種道德是強者的道德，可以叫做貴族道德。這種道德鼓勵人們積極進取，特立獨行，崇尚強大，鄙視軟弱，追求創新，拒絕平庸，代表了生命積極的一麵。
奴隸道德和貴族道德最明顯的區別在於：奴隸道德總是在禁止，不許人們做這個，不許人們做那個；而貴族道德則是在鼓勵。
尼采並不完全反對奴隸道德，他反對的是把奴隸道德普遍化，把奴隸道德加於強者的身上。
首當其衝的就是基督教。尼采認為基督教是偽善的信仰，鼓勵人們變得謙卑，其實就是鼓勵人們做弱者。而且弱者出於恐懼，總想把奴隸道德普遍化，用來馴服強者。
或許，尼采對平等思想的反對和法國大革命有關。在法國大革命中，以民主為名的雅各賓派進行了恐怖統治和血腥屠殺，這讓很多歐洲思想家看到了“多數人的暴政”的危險。就像柏拉圖因為看到雅典的民主製處死了蘇格拉底，因而在《理想國》中推崇精英政治一樣，可能尼采也因為法國大革命而推崇貴族道德。
因為對強者的推崇，尼采便提出了“超人”這個概念。“超人”這個詞在尼采的理論裏，不是指擁有強大能力的人，不是說這人一定要當總統、當將軍，而是說這人能實現貴族道德，超越奴隸道德。
尼采和叔本華一樣，認為這世界是悲觀的。但他的解決方法和叔本華不同。他認為叔本華的禁欲是膽小者的逃避。他覺得人不應該像叔本華宣揚的那樣避免痛苦，而是應該承認痛苦，迎戰痛苦。
簡而言之，尼采推崇的是一種精英道德。
尼采的真理觀也比較有意思。不複雜，我們可以看得稍微認真一點。
尼采說，真實的世界是流動的，但是哲學家和科學家把世界當成一個固定不變的東西去研究，這是錯誤的。
人研究世界不是為了求知，而是為了去控製世界，這是人的權力意誌的表現。人研究世界就要給世界下定義，而這定義是人強加給這世界的，也是權力意誌的表現。
世界的真實麵貌是流動的，而人們總結出來的真理都是固定不變的，因此得到的結論都是謬誤。那人們為什麼還追求真理呢，因為人們需要真理，沒有那些所謂的真理人們就沒法生活。所以尼采說：真理就是一種如果離開它某種生物便不能活的錯誤。
換句話說，所謂的真理和錯誤都是不存在的，兩者的區別隻是，真理有用，而錯誤沒用，甚至有害。比如因果律的問題，尼采的解釋是，根本就沒有因果律，相信因果律是因為我們不相信它就沒法生活。
尼采還有一個非常有趣的永恒輪回說。
大意是說，假如我們這個世界中的各個元素都是有限的，假如時間是無限的，那麼有限元素能夠組合出的世界肯定也是有限的，那麼我們今天所經曆的一切都會在未來無限次的重複。