是非理性的生命意誌，生命意誌比理性更本質，更重要。
攻擊理性？這真是之前想也沒想過的事。
我們先想想，理性是個什麼東西呢？
我們大致可以理解為，就是講客觀事實，講邏輯，講道理。
文藝複興時期，知識分子們都特別崇拜理性。因為理性能帶來科學，很多人認為，人類和動物最大的區別就在於人類有理性。
或許你會說：我不信這些書呆子們的說教！我不覺得理性有什麼特別好的，我就是性情中人！我就喜歡感情用事。最起碼感情和理性一樣重要，這有問題嗎？
咱討論一下。
前麵說了，我研究哲學的動機挺自私的，是為了追問“我”的人生意義，是為了追求“我”的幸福。一切全都是為我自己著想。
問題是，“我”是什麼？
假如我們失憶了，我還是我嗎？假如我變成神經病了呢？
這問題不太好回答，我們回答另一個簡單的問題。假設有一天，我喝酒喝醉了，暈暈乎乎的。這時候我時而能控製自己，時而不能控製自己。正好對麵有一個我暗戀很久的漂亮姑娘。我平時對姑娘都挺尊重的，結果這天在酒精作用下，忘了種種清規戒律了，光看見那胳膊好看，一衝動，把姑娘胳膊給摸了。
結果第二天醒酒了，兄弟來電話說：“你昨天瘋了？人家姑娘說你是個流氓，特生氣。”我這個後悔啊，我怎麼幹出這種事兒了，我不是這種人呀！
我們想，從物理學上，從醫學上，乃至從法律上，昨天的我都還是我。然而我自己卻不這麼覺得。我此時回想起來，覺得昨天的我沒受自己的控製，就不是真正的我。從我自己的意願上說，我再也不希望發生這樣的事，再也不希望自己失去控製。
所以對於我來說，“我”這個概念有一個關鍵的要素，在於我能控製自己。什麼叫控製？靠什麼控製？
理性呀。
摸姑娘胳膊是因為欲望驅使，不摸胳膊靠的是理性控製。
假設我們沒有理性，我們就不能控製自己，我們便談不上自由意誌，我們也沒法學習，沒法思考，可能連自我都意識不到。那就隻能渾渾噩噩地活著，什麼哲學啊追求幸福啊，就都談不到了。
再者，生而為人，必須和這個世界打交道。當我們去改造世界、去預測世界的時候——比如我們從事勞動生產的時候——唯有理性才能最有效地幫我們的忙。這在醉酒的時候感受最明顯。當你喝醉以後，想要控製自己上廁所啊、回家啊，一想到這事你就會強迫自己集中理智，想明白自己在哪，該怎麼實現自己的目的。要是沒有理性，那就什麼事情都做不成。
關於理性的重要性，我們還可以用一個簡單的問題來概括。
我假設大家都很怕死，正因為我們知道自己生命有限，才會去追問人生意義，抓緊時間追求個人幸福。那麼，假如有一個神靈願意給你永遠的生命，願意讓你的意識永存。這當然太棒了，有了永遠的生命，對於個人來說哲學的大部分問題都不用解決了，慢慢活著就行了。但是神靈有一個條件，必須要以你失去理性為代價，要求你永遠發瘋，那你會同意嗎？
不會吧。
你會覺得，失去了理性，就算能永生，那也跟行屍走肉一般，沒有意義了，不是嗎？
失去了理性不就和死亡一樣了嗎？
那麼，當叔本華的生命意誌高過了理性的時候，當叔本華是靠人生小感悟而不是形而上學出名的時候，他給哲學帶來了新的危機，一個威脅著理性的危機。
會有人救理性於危難中嗎？
叔本華去世五年後，他的思想隨著他的作品遍布歐洲大陸。在萊比錫市的一家舊書店裏，一個青年鬼使神差地拿起了一本《作為意誌和表象的世界》。在這一刻，那些躺在文字中的思想又重新複活了。
這人是來拯救理性的嗎？
不，他是來落井下石的。
(本章完)