有個皇族成員想光耀自己的門楣，就叫萊布尼茲寫一個他的家族曆史。萊布尼茲當然滿口答應了（可能還是他主動提出來的）。
你想，其實這不就是個軟文嗎？你找點兒史據把他們家誇一頓不就完了嗎？隨便來個會寫字的都能幹這活兒。然而萊布尼茲是怎麼寫的呢？他說，這個家族的曆史，是整個皇族曆史的一部分，必須和整個皇族的曆史結合在一起寫。但是要研究皇族的曆史呢，又必須先研究地理。然而這片土地又是地球的一部分，所以我們要從地球的形成開始研究。
然後那個皇族成員左等右等也不見萊布尼茲的書寫完，就派人去看看。結果那人一看就崩潰了：萊布尼茲正興致勃勃地寫遠古時代的地球發展史呢。
所以說，古板的知識分子就算是想市儈，結局恐怕也很悲哀。
還有一個例子。
萊布尼茲是個有雄心壯誌的人，他有一個偉大的夢想，要在全球各大城市成立科學院，其中都包括北京。他可能還真給康熙寫了一封信。不過這個夢想實行起來比較艱難。在萊布尼茲生前，隻有普魯士科學院成立了，他成為第一任院長。但是科學院缺錢，萊布尼茲就提出增收各種苛捐雜稅，包括什麼滅火器稅、桑樹稅、燒酒稅，結果他得罪了不少人，最後科學院的開幕式竟然都沒人請他。
混得太慘了……
萊布尼茲是數學家，在哲學上自然也是一個理性主義者。他很快就接受了笛卡爾等人的學說，不僅發展出了屬於自己的哲學體係，還和洛克展開了猛烈的論戰。
洛克說，理性主義者們所謂的一些先於經驗的公設啊、理念啊，和動物的本能沒有區別。萊布尼茲針鋒相對地反駁：你知道人跟禽獸有什麼區別嗎？區別就是禽獸做事隻憑經驗，人卻能根據經驗總結出必然規律。禽獸不知道思考，總以為過去發生的事情，在以後相似的場合下還會發生。所以人可以利用禽獸的習性，去設計陷阱捕捉禽獸。
而你們這幫經驗主義者，哼哼，你們隻強調經驗，不承認必然規律，那你們的聯想能力不就跟禽獸一樣了嗎？
話真狠啊。
但應該強調的是，在論戰中，萊布尼茲是非常有風度的。
他把自己和洛克辯論的書信集結成了一本《人類理智新論》。但是當這本書寫成的時候，洛克已經去世了。萊布尼茲認為對手不能答辯了，自己發表和他的辯論是不公平的，於是在自己生前一直藏著這本書沒有發表。
當然，除了滅洛克之外，萊布尼茲還有自己的哲學成果，我們也簡單說一下。但就像斯賓諾莎一樣，萊布尼茲後來也被駁倒了，所以不用仔細看，如果看不下去，跳過去也可以。
萊布尼茲是理性主義者，自然他也是使用先公設後推理的那套過程。
萊布尼茲的公設是這樣的。
物質是占據空間的對吧。那麼隻要是能占據空間的東西，就可以被分成更小、更簡單的東西。
物質無限地分下去，最後剩下的，一定是不占據空間的“東西”——要是占據空間就能再分下去了。
這“東西”不占據空間，所以它不是物質。所以它是精神。
所以一切物質都是由精神組成的。
——嗯……扯吧？
萊布尼茲給這些不能再分了的、不占據空間的東西起名叫“單子”，他的理論也就被稱為“單子論”。
和斯賓諾莎分析實體的方法類似，萊布尼茲用邏輯推導出每一個單子都是不同的。萊布尼茲在給他的貴族小姐們解釋這件事的時候，說了一句名言“世上沒有兩片樹葉是相同的”。黑格爾說，據說貴族夫人在聽到了這個解釋以後，立刻興致勃勃地去公園裏找樹葉，看能否找到兩片完全一樣的。這真是個哲學理論被庸俗化的典型例子。
萊布尼茲的理論讓人想起了斯賓諾莎。兩個人的公設都是靠幾句的“凡是……皆……”之類的話憑空推出了公設。然而結論卻相差很大：萊布尼茲的世界是由一群極小的精神組成，斯賓諾莎的世界裏所有物體是一個整體。兩個觀點基本上是相反的。這怎麼能讓人相信理性主義者所說的公設是真實可靠的呢？