斯賓諾莎就是這麼想的。因為實體是無限的，如果有上帝的話，那麼它一定是實體本身，不可能不是實體。用個通俗點的例子說，如果上帝不是實體，上帝又無所不能，上帝不就可以改變實體了嗎?又和實體的定義不符了。
所以，斯賓諾莎承認上帝，但他心目中的上帝不是基督教或者猶太教中人格化的上帝，而是無所不在的實體。
當然，這種結論肯定會遭到宗教迫害了。
然而我們也可以理解，斯賓諾莎的世界觀能給他帶來強大的信念。
簡單地說，世間萬物皆為上帝，我自己也為上帝的一部分，那麼我與上帝同在，自然充滿無限的力量。其他人即便與我作對，他們也是上帝的一部分，他們的行為也都是上帝的意誌(這點和基督教是相同的)。所以無論外人如何對我，我都應該坦然接受。
複雜地說，實體永遠存在，我屬於實體，那麼我也可以永遠存在。即便肉體消失了，我也是實體的一部分。而且我和世間萬物都是一體的。從這個設想中，我們可以感受到無限的力量和安全感，也就什麼都不怕了。
再者，實體是善的，作為實體一部分的事物，即便單獨看是邪惡醜陋的，它本身也是為了善的目的而存在，也是善的一部分。因此無論多麼醜惡的現象，我們都應該寬容接受。
斯賓諾莎的學說大致如此。
順便一說，這種人和萬物一體的觀點在中國哲學裏很常見。很多學派都追求“天人合一”，比如莊子所謂“天地與我並生，而萬物與我為一”。北宋儒學家張載更認為宇宙萬物都是一體的，所以我們侍奉父母，友愛別人，就相當於愛整個宇宙了。
當然，按照我們普通人的觀點來看，斯賓諾莎的哲學體係很難從感性上理解。
但其實這世界觀離科學世界並不遠。
著名科幻小說家阿西莫夫寫過一套史詩巨著《基地》。在後幾本小說裏，阿西莫夫構建了一個神奇的星球。在這個星球上，所有的動物、植物甚至一草一木共同構成了一個整體。大家共享相同的意識、記憶、感情和感覺。星球上的生物個體死亡以後，組成該生物的原子會最終變成星球上其他生物和物體的一部分。所以這個星球上不存在真正意義的死亡，隻有各種物體之間的轉化。意識是全星球物體共享，因此也不會消失。
阿西莫夫的這個設想可能來自於曾經在科學界流行一時的“蓋婭假說”，認為地球是一個生命體，能夠自動調節地球的環境，為生物創造生活條件。對於這個假說本身，我個人覺得不靠譜。但是阿西莫夫筆下的這個世界描寫細致，設定合理，讓人覺得非常真實。起碼在邏輯上，這個世界有存在的可能。
當然，阿西莫夫描寫的世界和斯賓諾莎的哲學體係有一定的區別。斯賓諾莎的哲學指的就是我們自己生活的世界，而不是什麼外星。但阿西莫夫可以幫助我們從感性上想象斯賓諾莎的設想，讓我們想象，如果世界像斯賓諾莎說的那樣是一個實體，那是種什麼感覺。
哲學史上有個不難理解的現象，生活越是困苦的哲學家，他的學說就越關注個人幸福。反之生活富足的哲學家，學說更容易脫離現實。斯賓諾莎就是典型的前者。
當斯賓諾莎意識到自己的幸福應該通過理性思考來追求的時候，他發現，在得出最終答案之前還需要很長時間。那麼在這段時間裏，自己該怎麼生活呢?
他總結了幾個可以暫時執行的守則，大意是:
第一，說話要盡量讓別人明白，隻要別人對我們的要求不會影響我們實現自己的目標(比如求知)，那就盡量滿足。
第二，隻享受為保持健康所必需的生活樂趣。
第三，隻求取為生活和健康所必需的金錢。
這些生活準則並非出於斯賓諾莎的哲學思考，而是他以一個普通人的身份，一個立誌求知者的身份思考出來的。這些結論平實樸素，完全就是心靈雞湯的標準素材。
所以，不妨參考下吧。
在斯賓諾莎時代，哲學有一個非常光明的前途。
按照笛卡爾的設計，斯賓諾莎把哲學研究推上了一條井然有序的道路。其他的哲學家可以像做數學研究那樣，發明新的體係，創造新的定理，或者按照邏輯規則修改、補充前人的成果。那麼哲學成果也必然會越來越完善，越來越接近真理。人類找到哲學的終極答案不過就是時間問題了。
但是，有人不服。
不服?這膽子也太大了吧?要知道笛卡爾和斯賓諾莎的觀點，可是有全體數學家當後盾的。
誰這麼大膽，敢反對數學家?
嗯……是科學家們。