有人說，保羅就死於這場大火，或者是在這個時期被審判處死的。
關於羅馬大火和保羅的遭遇，史學家們有很大的爭議。但細節到底如何其實不重要。關鍵是，保羅從此在曆史上銷聲匿跡，而基督徒們受到了極為殘酷的迫害。
保羅的時代，人們對基督徒有諸多偏見。
在基督教剛出現的時候，基督徒們以為世界很快就會毀滅。所以他們並不熱衷於傳教，也不像其他宗教那樣建立自己的教堂，撰寫經文，隻是搞一般的宗教聚會。所以在外人看來，基督徒們非常神秘可疑，也造成了很多誤會。
比如當時有一些基督徒不理發不剃須，因為他們認為理發剃須是對造物主所造之物的人工修飾。這就讓外人覺得，基督徒總是長發長須，打扮怪異。
再比如，基督教中有分食葡萄酒和麵包的習慣。酒和麵包象征著耶穌的血和肉。但是外人以訛傳訛，就產生了基督徒吃人肉、喝人血的傳聞。
還有，基督徒信仰的是一神教，其他任何神靈都不信仰。而在古羅馬時代，人們的社會活動是離不開神靈祭拜的。比如豐收的時候就要祭祀農業女神。這不僅是一項宗教活動，也是一項社會活動。然而基督徒出於信仰，拒絕參加這類活動。別人都上街慶祝的時候，他們躲在家裏，這會讓外人覺得他們既不合群，又神秘怪異。
另外，基督徒們相信世界末日就快到來，到處宣傳“天上將會降下巨大的火球燒毀一切”。這也成為當時很多人疑心基督徒是羅馬大火凶犯的原因之一。
說起來，被外人誤解也算是基督教的傳統。
1800年後，當基督徒們到中國辦免費的育嬰堂和醫院的時候，有中國人覺得這世上怎麼可能有人白做好事，便說:“洋教迷拐童男童女，剖心挖眼，以為配藥點引之用。”
基督教又允許女人信教。在齷齪人的心裏，就想象成了“每令婦女誦經侍坐密室”或者“群黨喃喃誦經，事畢，互相奸淫以為歡”。
基督教要婦女獨立，不再聽從父兄的封建管製。父兄們不肯相信這是封建家教無能的結果，便說教堂對婦女“投以媚藥，使其欲火中燒，一經交接視本夫如糞土”。
傳教可真不是件容易的事呀。
保羅就在這種條件下逆流而上。他的優勢在於，他擁有希臘哲學這個武器。
前麵說了，那個時代，不同文化、不同宗教都在城市廣場上共同辯論，因而基督教常常會受到各種稀奇古怪的質疑。
比如基督教說上帝創造了世界。有異教徒問:
“那上帝在創造世界之前在幹什麼啊?”
--誰知道在幹什麼啊，人家上帝也不能什麼事都跟你說啊。被問急了，基督徒就沒好氣地回答:
“上帝在給你們這些異教徒準備地獄呢!”
回答挺虎，但總這麼回答也不是個事，這時候就隻能讓哲學上場了。
曆史上有一個規律，在鬥爭中，哲學總站在弱者的一方。
這是因為哲學講思辨，講道理。而隻有弱者才會去講理，強者不需要講理。
這也是因為，哲學繼承了蘇格拉底討人厭的疑問精神。隻有弱者在麵對強權壟斷的時候，才有質疑權威的需要。
處於被歧視地位的基督教正需要希臘哲學的幫助。
保羅有深厚的希臘哲學功底，在傳教中又和希臘哲學家發生了辯論。因此他將哲學的思維方式應用到傳教中，撰寫了大量的神學文章。這些文字後來被稱作《保羅書信》，成為《聖經》的重要組成部分。
在保羅之後，還有很多基督教的傳教士把哲學當做了傳教的武器。正因為保羅他們的工作，基督教才擁有了完善的理論基礎，和其他宗教相比獲得了巨大的優勢。同一時期的其他宗教在曆史長河中大都衰落了，隻有基督教最終成長為世界級宗教。在哲學史上，這時的哲學被稱作“教父哲學”。
幫基督教宣傳這事，對哲學來說既好也不好。
好的地方在於，這回是顯了哲學的大能耐了。基督教對世界影響深遠，起步階段的汗馬功勞就是哲學立下的。
不好的地方在於，宗教和哲學在根本上是無法協調的。宗教要求信仰，哲學要求懷疑，要不蘇格拉底也不能被控訴不敬神。和宗教結合在一起之後，哲學注定無法發揮自己事事懷疑的真能耐，隻能淪為宗教宣傳的幌子。