莊子曾：“有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。”“鼓琴”則“有成與虧”，“不鼓琴”則“無成與虧”，大道是渾全的、無成無虧的。因此，無成無虧的“不鼓琴”才是莊子美學甚至道家美學所要追求的大道境界，“不鼓琴”才能“鼓”出“鼓琴”所不能鼓出的之音。《列子》在《莊子》之“不鼓琴”的基礎上提出：“文所存者不在弦，所誌者不在聲。”《列子》將對“文”的追求引向了“弦”之外，奠定了“無弦琴”境界生成的基礎。東晉陶淵明日：“但識琴中趣，何勞弦上聲。”梁代蕭統進一步講到：“淵明不解音律，而蓄無弦琴一張，每酒適，則撫弄以寄其意。”可見，“無弦琴”成為了文人雅士所要追求的脫逍遙、自由適性的境界。
宋末閣皂宗道士鄭思肖將“無弦琴”引入了道教文藝思想中，提出“搏無琴之琴，出無聲之聲”的命題。一方麵，他認為“無弦琴”可以給人一種自然、悠長的審美愉悅之情，他：“宜彼無琴之琴，無聯可尋。雖無宮商，至樂悠長；欲辨玄黃，狂見荒唐。動靜泯亡，遠邇蒼涼；不知其方，自然成章。”另一方麵，他將“無弦琴”加以宗教性闡釋：“無琴之聲，琮琮垮垮。與一氣同生，與兩曜同明，與四時同行，與萬物同榮。”“無弦琴”已成為地萬物的本源——氣或道——的化身。因此，鄭思肖：“奚其琴?奚其弦?奚其聲?三者悉泯於無跡，然後吾之心始出；吾之心出，然後與萬化冥而為一。”人們就可以通過“無弦琴”達到複歸於道、與萬化冥合的長生境界，這也是一種“道一美”顯現的審美之境界。所以張三豐認為修行的真訣乃“吹的是無孔之笛、彈的是無弦之弦”。
從道教文藝思想上看，“有弦琴”奏出的是“世樂”，而“無弦琴”奏出的則是“仙樂”。據《隨機應化錄》記載，有人問何道全“世樂”與“仙樂”的異同：“師日：世樂者，乃宮商角徵羽，鄭衛之音也。亂其耳，動其情。仙樂者，是物外之清音，正其心，定氣神。聽世樂則放蕩淫邪，聞仙樂則和氣頤真。客又日：何謂仙樂?師雲：無孔笛，無弦琴。”從這個意義上講，“有弦琴”之樂也是一種“世樂”，它亂人耳目、動人**，是一種流俗的鄭衛之音。而“無弦琴”乃是“仙樂”，因為它讓人心正神定，是一種然物外的清妙之音。這種“無弦琴”的思想深深植根於道家、道教對“靜”的追求。《老子》日：“大音希聲，大象無形。”魏源《本義》引呂惠卿日：“以至音而希聲，象而無形，名與實常若相反者也，然則道之實蓋隱於無矣。”
(未完待續。)