此外，人們還從精神層麵去躲避瘟疫，民間經常采用巫術把視為病因的鬼怪和瘟神等送走來消滅瘟疫。在送走鬼怪和瘟神之際，馬和船被假定為鬼怪和瘟神乘坐的工具，所以作為驅邪鎮惡的巫術，在被看成是瘟神的偶人上附著人的汙垢、不淨和疾病等，然後使偶人坐在馬和船上，把其搬運到村邊境的河邊或海邊，讓其漂走或把其燒毀。從文獻可以看出，送瘟船原本起源於福建、廣東等沿海地區，後來傳到內陸地區。至於送船的地點，湖北、湖南、江西、廣西、四川等內陸地區是河，江蘇、浙江、福建、廣東等沿海地區是海，這應該與其地理環境有關。河也好海也罷，重要的是使其順水流走並把它驅趕到村落共同體的外部。清代以來的有關“送瘟船”的記載，主要是在江南地帶，長江以北的這種民俗活動非常少。此外，古人在端午節門上掛艾草的習俗，也是為了使瘟神不會光顧。
（2）城隍神。城隍神是與城市相關的神，有的地方又稱城隍爺，是產生於古代祭祀而經道教演衍的城市守護神。“城”指城郭，“隍”則指沒有水的護城壕。因為出現了城池，應保護城池的需要，便產生了城隍神。城隍神的神職最初隻是守禦城池、保障城池治安，但隨著時代的發展，城隍神被不斷賦予更多的職責——城池的雨旱豐歉、吉凶禍福、冥間諸事等全都歸他掌管，儼然玉皇大帝派駐城市的全權代表。
城隍神信仰的普及始於唐、宋，尤以宋代為最，宋代將其列入官方祀典，府、州、縣城池幾乎都立廟奉祀城隍神。到元代，城隍神進而成為國家的守護大神，各級城隍神的封爵也高了起來。明初，明太祖朱元璋登基之後以帝王身份大封天下城隍神爵位，敕封京城的城隍神為帝，其他城池的城隍神以王、公、侯、伯四等封爵，歲時祭祀，分別由國王及府、州、縣守令主之。事實上，城隍神是在明代以後成為一個神的官職，而不隻是一尊神明，他是冥界的地方官，職權相當於陽界的市長。都城隍為省級行政區所奉祀，相當於陰間的巡撫；府城隍相當於陰間的知府；縣城隍相當於陰間的縣令。明代規定全國的州、城、縣都要建城隍廟，規格要與當地官府的建築規格相同，於是明代各城中就有了“陰”、“陽”兩個衙門：陽間的衙門是官員們辦公的地方，陰間的衙門就是城隍廟。在城隍廟裏，主祀是城隍，此外還有其配偶城隍奶奶，另外還有其他神靈。城隍廟裏大多是陰森森的，城隍神的形象一般都是一副官員打扮的模樣，神情嚴肅。
關於城隍神的人選，各地由不同的人出任，甚至有的是由當地的老百姓自行選出，選擇的標準是殉國而死的忠烈之士，或是符合儒家標準正直、聰明的曆史人物。城隍神最初的原型是《周禮》蠟祭八神之一的“水庸”神，後來則像土地、閻王爺一樣，多把已故的賢良正直的名臣附會為城隍神。比如會稽（今浙江紹興）的龐玉，南寧、桂林的蘇緘，杭州的周新，上海的霍光、秦裕伯、陳化成，北京的文天祥、楊椒山，襄陽的蕭何，等等。這些地方的城隍神都是曆代名臣，生前都以品行或業績著稱於世。由於這些人名聲好、本事大，又有一定的地方性，威嚴而親切，所以被人們奉作保佑一城一都的守護神。民間對於城隍神的祭祀活動非常豐富，許多城市都舉辦城隍廟會，比如鄭州城隍廟會、廣州城隍廟會、西安城隍廟會等，為當地的民俗活動提供了良好的表演舞台。據記載，北京的都城隍廟會是明代北京的最大廟會，一般是每月初一、十五、二十五開市，百戲雜陳，攤棚林立，十分繁華、熱鬧。而在清明節、七月十五、十月初一這三個鬼節，城隍神還要出巡。城隍廟裏的城隍像常有兩尊，一尊泥塑，固定不動；一尊木雕，以供出巡。城隍神出巡時，儀仗威嚴，隊伍龐大，很是氣派。城隍神出巡意在體察冥間之事及人的壽命禍福等，因此，民間多在此時祈禱福壽，或為死去的家人祈禱冥福。城隍神出巡的隊伍中除了一般的執事儀仗之外，還有諸多雜耍，所經過的路上買賣興隆、觀者如林，別具景象。
（3）東嶽大帝。東嶽大帝又稱泰山神，對於泰山神的崇拜源於古代對於山嶽的崇拜。作為泰山的化身，東嶽大帝是上天與人間溝通的神聖使者，是曆代帝王受命於天、治理天下的保護神，所以古代帝王繼位時必來此舉行封禪大典。曆代帝王對泰山神尊崇有加，唐代封為“天齊王”，宋代晉為“仁聖天齊王”、“天齊仁聖帝”，元代加封為“天齊大生仁聖帝”，明代又恢複為泰山神。關於其身世眾說紛紜，有金虹氏說、太昊說、盤古說、天帝之孫說、黃飛虎說、上清真人說等。
秦漢以後，泰山神的影響逐漸滲透到社會各階層，進入人們的日常生活中，並且被賦予了許多神職，如新舊相代、固國安民，延年益壽、長命成仙、福祿官職、貴賤高下、生死之期、鬼魂之統，其中，主生、主死是他的重要職能，因為根據中國陰陽五行學說，泰山位居東方，是太陽升起的地方，也是萬物生發之地。道教也認為，泰山神“主管人間貴賤尊卑之數，生死修短之權”，“東嶽泰山君領群神五千九百人，主生主死，百鬼之主帥也”。民間相傳，東嶽大帝是掌管人壽命的神，凡人死之後，第一關就是要向東嶽大帝報到，驗明正身之後，再發送到十殿閻羅王那裏開始受審，為此，民間對東嶽大帝的奉祀特別虔誠隆重，有病痛時更是頂禮有加。民間還相信東嶽大帝居於陰陽兩洞，執掌人間福、祿、壽考，警惡懲奸，為陰間十殿明王首席，也是地府陰司的主神，乃將現世作惡未敗露者送入地獄，因此民間對東嶽大帝極其敬畏。
隨著泰山神影響的擴大，其信仰向四周擴散開來，在全國各地幾乎都建有規模不等的東嶽廟，反映了泰山神——東嶽大帝在中國傳統宗教中的地位以及對社會的影響。每年的農曆三月二十八是泰山神的誕辰之日，自宋代始，每年此時立泰山廟會，以祭東嶽大帝，地點在東嶽廟即岱廟，除祭祈活動外，還增加了經濟活動，服務於八方朝拜者。東嶽大帝是傳說中主管世間一切生物生死大權的神靈，紀念他的目的是祈求他在人死後早放靈魂投生轉世。遊行時除抬東嶽大帝塑像外，還用人裝扮成各種傳說中的鬼神形象，組成宗教遊行隊伍，到大街小巷遊行。善男信女向遊行隊伍燒紙錢、點香燭、叩頭，以祈求泰山神帝保佑冥間親屬免受折磨。除泰山東嶽廟以外，以北京東嶽廟最為著名，是元、明、清朝廷舉行祭岱儀式的場所。
3.生活保護神
自古以來，人類追求安居樂業的心理從未改變，因而與人們生活休戚相關的神靈在民間存在著廣泛的信仰基礎，比如門神、戶神、灶神、火神、井神、廁神、床神、藥王、茶神、酒神、生育神等，這些神靈數目眾多，涉及生活中的方方麵麵。
（1）灶神。灶神是家庭供奉的室內神，在民以食為天的中國，人們對飲食及與烹飪飲食的灶有深厚的感情，雖然一年之中大部分時間灶神並不被人們重視，但有專門的一天（臘月二十三）享受祭祀。民間傳說灶神住在灶裏，監督著一個家庭所有人的善惡功過，臘月二十四到除夕夜這段時間他要上天庭述職，彙報監督結果，而玉帝則根據灶神的陳述來決定來年這個家庭的吉凶禍福。所以在臘月二十三人們要恭敬地祭祀灶神，供奉糖瓜是為了糊住灶神的嘴，讓灶神上天之後多美言、少說壞話；供奉其他美食是讓灶神在彙報這個家庭的情況時嘴下留情。
（2）火神。在人類的文明史上，火的發明給人們的生活帶來了巨大的改變。火的出現，使先民們進入了熟食時代，體質得到很大改善，壽命增加；先民們還使用火來驅逐野獸、照明取暖，從中受益極大。正是因為火對人類非常重要，民間產生了火的崇拜，開始祭拜火神。幾千年來人類特別感激發明火的開掘者和管理者。在我國，最早供奉的火神為祝融、炎帝、燧人氏（鑽木取火）、回祿（又叫吳回），但是在中國曆史上無論是文字記載還是形成廟宇被人們世代祭祀的火神當首推閼伯。在河南省商丘縣有座著名的廟宇“火神台”，供奉著閼伯的神像，因而又叫閼伯台。傳說閼伯是原始社會五帝中帝嚳的長子，帝嚳代高陽氏顓頊為君王後封兒子閼伯於商丘，專門管理火種，稱為“火正”。在那漫長的遠古時代，草原上洪水泛濫、風沙蔽日，在非常艱苦的條件下要把寶貴的火種保留下來是一件頗為不易的事，而閼伯將火種完整地保存下來，為百姓世代相傳。閼伯死後，後人便稱他為火神，築台埋葬於此，因閼伯管理火種有功，便在台上修建了閼伯廟，供奉閼伯神像。
關於火神祭祀的日期與行事，各曆史時期和各地區的風俗並不一致。如上古時的火神之祭在夏天，漢晉以後，這一傳統以夏季祀灶的方式得到延續。又如，四川等地以四月初八為火神“生日”，屆時士農工商進香並祀神或演戲娛神；魯南地區以正月初七為祭祀火神之日，民間有組織“火神會”的風俗，除在火神廟朝拜外，人們還要聚餐兩次以示慶祝；商丘當地百姓於每年的正月初七都要到火神廟進香朝拜閼伯，形成祭祀火神的盛大古廟會。
除了漢族，很多北方信奉薩滿教的民族也祭拜火神。在這些民族中，火神被稱為火神公、火婆、火姑娘、火靈、火源等。人們對火神的崇敬不僅貫穿於北方一些民族的狩獵、放牧的生產習俗中，也落實到日常生活的各個方麵，如通常情況下絕對禁止用腳踩火、騎火、跨火，不允許說火的壞話或辱罵火。
（3）井神。井神屬於家神之一，自古以來，除了食物、火種，水也是關係人類生存的首要因素，在很長一段時間內，人們都要靠井水來滿足飲用和生活使用所需。正是因為如此，在遠古的“五祀”（門、戶、井、灶、中溜）中，井祀也位列其中。井神一般沒有自己的廟宇和塑像，民間供奉井神的方式是在井旁造神龕供奉，或者在井旁立一男一女兩尊石像，稱為“水井公”、“水井媽”，還有的地方供奉井泉童子。各地祭祀井神的習俗也較相似，一般是除夕時封井，春節後第一次挑水要燒紙祭井；每逢節日也要在井邊供奉美食，以期井中之水清甜無毒、水源充足；有些地方產婦第一次上井挑水時，也要敬拜井神；求雨時也會祭祀井神，希望其協助龍王降雨。
（4）床神。除上述生活保護神之外，在家神之中還有一個與人們起居生活休戚相關的神靈，即床神。人們供奉床神是希望一年到頭都能睡得安穩，因此床神常常以一對和藹可親的老年夫妻的形象出現，稱為“床公”和“床婆”。祭床神的高潮是在明代，在此之前雖有流行但不被上層文士所重視。民間在新床安眠時要置辦牲醴紙燭安祭床神。據《錢唐縣誌》載，從前每年除夕要用茶、酒、果、餅祀床神，以期祈安寢。關於床公、床婆，近代民間傳為周文王夫婦，據說因周文王生百子，所以把他們祀為司生育之神和床神。
據說床公喜歡喝茶，床婆喜歡喝酒，所以祭祀他們的時候要備茶酒。從前生孩子洗三朝當天要用“破邊缸爐”（一種專給產婦吃的點心）祭祀床公、床婆。如娶填房為了護佑新娘不被前妻亡魂幹擾，也必須祭祀床神。
廁神的傳說
如廁是人類生活起居不可缺少的一項內容，而中國民間早已有祭祀廁神的習俗。民間流傳最廣的廁神一位是劉邦的寵妃戚夫人，另一位是紫姑，還有坑三姑娘。傳說戚夫人因冊封太子一事遭到呂後怨恨，待劉邦死後，呂後就一步一步進行報複，先罰戚夫人為奴仆，再削光她的頭發，熏聾她的雙耳，然後逼她喝下致啞的毒藥，最後極其殘忍地挖掉了戚夫人的雙眼，又把她扔到茅廁裏，將其活活折磨致死。關於坑三姑娘，《封神演義》載：坑三姑娘是三仙島上的雲霄、瓊霄、碧霄三位仙姑，她們的兄長是趙公明。待封神時，薑子牙封雲霄、瓊霄、碧霄為“坑三姑娘”之神，執掌混元金鬥，仙凡入聖、諸侯天子、貴賤賢愚落地必先以金鬥轉動，不得超越。坑三姑娘還有為落地嬰兒化生的神聖職責，說：“以上三姑，正是坑三姑娘之神。‘混元金鬥’即人間之淨桶，凡人之生育，俱從此化生也。”嬰兒降生，先要落在茅廁的淨桶裏，雖天子聖賢亦在所難免，這樣一來，廁神坑三姑娘也就身價倍增了。民間流傳最廣的廁神是紫姑。《顯異錄》中說，紫姑是萊陽人，叫何媚，被李景納為妾，遭到李景妻子的嫉妒。在正月十五那天，紫姑被殺死在廁所。後來天帝憫之，任命她為廁神。六朝時已有此信仰。
每當上元節（農曆正月十五）的時候，居家婦女便要迎廁神紫姑。民間多以箕帚、草木或筷子，著衣簪花，請神降附，另用銀釵一隻插箕口放在坑廁側設供。同時，另設供案，點燭焚香，讓小輩兒對她行禮。婦女們常把自己的心事向她訴說，或者安慰她，或代自己未出嫁的女兒祈禱。各地迎請紫姑的內容和目的不外兩點：一是占卜蠶桑及眾事。清代施鴻寶在《閩雜記》中雲：“閩俗，婦女多善扶紫姑神。上諸府則在七月七日，稱為姑姑；下諸府則在上元夜，稱為東施娘。又下（諸）府未字少女，多於是日潛揭門前所貼春聯，於紫姑前焚之，以為他日必得讀書佳婿。”二是作射鉤之戲。具體做法已不詳。據《酉陽雜俎》、《夢溪筆談》等載，還有請紫姑作詩、寫字、下棋等遊戲。從各地迎請紫姑的活動來看，紫姑的職責主要不是司人家之廁，而是代卜人事的吉凶和與人一起遊樂了。
（5）藥王。俗話說“人吃五穀雜糧，難免生病”，因此在我國民間信仰中，藥王的信仰甚為普遍。因各地民俗的不同，故信奉的藥王不止一個，其中著名的有春秋時期的扁鵲以及唐代的孫思邈、韋慈藏、韋善俊、韋古道等。不同時代、不同地區的藥王，其原型亦有所不同。“藥王”一名，最早見於東晉時佛經譯本中的藥王菩薩。藥王菩薩慈悲為懷、救人危難，故民間常把同樣能救人危難的醫生譽為藥王。
藥王被民間奉作醫神，最晚出現在宋代。南宋時藥王的原型有韋善俊（唐代賣藥神仙）和韋慈藏（唐代禦醫），元代則將韋古道（唐代疏勒國人）作為藥王原型。此時藥王的形象均為有黑犬隨行之。明、清各地的藥王廟眾多，廟中的藥王也非指同一神。比如：河北任丘（古鄚州）藥王廟祭祀的是戰國時期的名醫扁鵲，河北安國等地的藥王廟祭祀的是皮場王；北京等地的藥王廟是由元代三皇廟演變而來的，除祭祀三皇之外，還配祀曆代名醫，其中藥王韋慈藏、孫思邈列於諸名醫之首。孫思邈家鄉陝西耀縣小五台山（清代以後稱藥王山）的藥王廟祭祀的是孫思邈。總體而言，清代以後民間所稱的藥王大多為唐代名醫孫思邈。雖然古代藥王原型各有不同，但他們都是人們祈求安康、祛病禳災的精神寄托，同時也反映了民間對曆代名醫的紀念和尊崇。
4.生產保護神
從古至今，人類關注的焦點主要是生產和生活兩個方麵。在與自然相處的過程中，人們創造了許多生產保護神，希望他們保證生產活動的順利進行。對於農民而言，風調雨順、莊稼豐收是他們最大的願望，因而他們對於能行雲布雨的龍王和社稷之神崇拜有加；而對於海邊捕魚為生的漁民或者從事海上貿易的商人來說，海上女神媽祖娘娘就是他們的保護神；在盛產絲綢的中國，桑蠶養殖由來已久，絲綢也成為人們重要的服裝原料，所以民間也有蠶神崇拜等。此外，社會衍生出的各行各業也都有自己的保護神，保護行業平安。
（1）蠶神。中國是最早發明種桑飼蠶的國家。在古代男耕女織的農業社會經濟結構中，蠶桑占有重要地位，無論是古代統治階級還是普通人民都對蠶神懷有敬意。蠶神在古代有蠶女、馬頭娘、馬明王、馬明菩薩、蠶花娘娘、蠶絲仙姑、蠶皇老太等多種稱呼，在中國古代傳說中主管蠶桑。關於蠶神是誰，曆代有不同記載，有的地方供奉黃帝之妻嫘祖，有的地方供奉馬頭娘、青衣神。
自商、周開始到明、清，古代統治者一直對祭祀蠶神活動很重視，把蠶神列入國家祭典，如商代是在八月祭蠶神。而曆朝曆代皇宮內都設有先蠶壇，供皇後親蠶時祭祀用。每當養蠶之前，須殺一頭牛祭祀蠶神嫘祖，祭祀儀式十分隆重。民間的蠶神崇拜是蠶鄉風俗中最重要的活動。除祭祀嫘祖外，各地還祭拜“蠶母”、“蠶花娘娘”、“蠶三姑”、“蠶花五聖”、“青衣神”等蠶神。民間供奉蠶神的場所也不完全相同，有的建有專門的蠶神廟、蠶王殿，有的在佛寺的偏殿或所供養的菩薩旁塑個蠶神像，有的蠶農家在牆上嵌砌神龕供奉“蠶神紙馬”。
在古代，蠶神有著重要的地位，人們出於對蠶桑的原始信仰和崇拜，或出於祛除蠶桑病祟的迷信行為，或為了表達對蠶桑豐收的祈禱和豐收後的慶賀，民間衍生出許多蠶桑生產、祭祀蠶神的風俗，如接蠶花、蠶花水會、踏白船、慶祝農曆臘月十二的蠶花生日、謝蠶花、演蠶花戲、祛蠶祟等。
（2）媽祖。媽祖是莆田望族九牧林氏後裔，又稱天妃、天後、天上聖母、娘媽，是曆代船工、海員、旅客、商人和漁民共同信奉的神祇，道教尊為女神，賜予封號：輔兜昭孝純正靈應孚濟護國庇民妙靈昭應弘仁普濟天妃。古代在海上航行經常受到風浪的襲擊而船沉人亡，船員的安全是航海者最擔心的，於是他們便把希望寄托於神靈的保佑，在船舶起航前要先祭天妃，在船舶上設立天妃神位供奉。媽祖一生在大海中奔忙，救急扶危，在驚濤駭浪中拯救過許多漁舟商船；她立誌不嫁，慈悲為懷，專以行善濟世為己任。曆代對媽祖的賜封越來越高，從北宋至明、清都對媽祖多次褒封，封號從“夫人”、“天妃”、“天後”到“天上聖母”，並列入道教祭典和國家祀典。
民間對媽祖的祭祀活動也很多，媽祖逝世時鄉人感其生前治病救人的恩惠，於同年在湄洲島上建廟（即湄洲媽祖廟）祀之。有著千年曆史的湄洲媽祖廟是世界上20多個國家和地區4000多座媽祖宮廟的“祖廟”，也是全世界媽祖信眾心中的聖地。媽祖廟於公元1023—1032年（宋天聖年間）擴建，日臻雄偉。1403—1424年（明永樂年間），航海家鄭和曾兩次奉旨到湄洲島主持禦祭儀式並擴建廟宇。每年的農曆三月二十三媽祖誕辰日和九月初九媽祖升天日，島上民眾都要舉行各種祭典媽祖的活動。據不完全統計，全世界有媽祖信眾2億多人，僅我國台灣地區就有信眾1700多萬，一年四季，前來媽祖廟進香朝覲的國內外香客人數達百萬之眾。1988年9月9日，海峽兩岸人民共同在福建莆田舉行了媽祖升天1000周年紀念活動。此外，除莆田湄洲島的上媽祖廟外，很多地方也為媽祖建廟祭祀，比如泉州的天後宮、寧波慶安的天後宮、天津的天後宮、澳門的媽祖閣、台灣北港的朝天宮和鹿港媽祖廟以及漳浦的烏石天後宮等。
民間對媽祖信仰的習俗得到了世界的認可。2009年10月，媽祖信俗入選聯合國教科文組織人類非物質文化遺產代表作名錄。
湄州島婦女的發型——媽祖頭
“媽祖頭”又稱“帆船頭”，是將長發梳得像船帆一樣，還在左右各插上一支波浪形的發卡，象征船槳，而盤在發髻裏的紅頭繩則代表船上的纜繩，一根代表船錨的銀釵橫向穿過發髻。傳說這是媽祖希望漁民打魚一帆風順而創造的發型。
（3）行業神。俗話說：三百六十行，行行出狀元。其實中國的行業遠不止三百六十種，為了保護本行業的利益和興盛，舊時就盛行祖師神的祭拜活動，而行業神崇拜也成為民間信仰的重要組成部分。這些行業的祖師爺，或源於自然崇拜，或源於對曆史人物的附會，或源於傳說、神話小說中的虛構人物，或源於民間信仰中神的轉化，或源於道教、佛教的神仙菩薩等。民間把本行業的有功的匠師或與本行相關的傳說人物，逐漸附會而成主宰、保護本行業的神。在“三百六十行，無祖不立”的古代，各行各業幾乎都有自己的祖師爺：有的幾個行業共有一個祖師爺，像木匠、瓦匠、石匠、棚匠、雕匠、竹篾匠、皮箱匠、造船等行業都是以魯班作為祖師爺；有的則是一個行業有好幾個祖師爺，像鹽業就有管仲、蚩尤、張飛、炎帝等；還有的行業公認同一個祖師，比如印染業祭祀葛洪；文人的筆墨紙硯各有祖師爺——筆業祭拜蒙恬、紙業祭拜蔡倫、研磨業祭拜子路；教育業祭拜孔子；等等。
民間對於行業神的祭拜方式主要有兩種：一種是專門的祭祀活動，比如在徒弟入行和出師時都要祭拜行業神，在活動開始之前或者開始之中要對行業神祭拜，如很多地方在蓋房子上梁之前都要祭拜魯班，演戲敬神等；另一種是祭拜與慶賀結合的活動，比如行業神的神誕日或者神忌日舉辦的“神會”，傳統節日的奉祀活動，店鋪開張、行會成立時的祭祀和演戲敬神活動等。俗話說：“家有家法，行有行規”，對行業神的祭拜，強化了行業成員遵守行規的自覺性，也在很大程度上維持了行業團結，為行業發展鋪平了道路。
（4）龍王。龍王信仰源於古代的圖騰崇拜，龍王一直以來都是古代百姓非常喜歡的神靈之一，因為龍善於行雲布雨，在農業社會，雨水的充沛與否直接決定農作物的收成。唐宋以來，帝王開始封龍神為王，進行祭祀。據史書記載，唐玄宗時，詔祠龍池，設壇官致祭，以祭雨師之儀祭龍王；宋太祖沿用唐代祭五龍之製，宋徽宗時詔天下五龍皆封王爵，封青龍神為廣仁王、赤龍神為嘉澤王、黃龍神為孚應王、白龍神為義濟王、黑龍神為靈澤王；明、清兩代帝王也有封龍為王的舉措。帝王的褒揚，使龍在中國文化中的地位大大提高了。
龍王的來源有兩個：一是印度佛教的傳入，二是中國人崇拜龍、尊重帝王心理的交融互滲。龍在佛、道二教中都沒有顯赫的地位，可是在民間卻揚眉吐氣，成為一種信仰最眾的神祇，因為古人認為與人們生活息息相關的江河湖海都有龍王駐守，龍王能生風雨、興雷電從而主宰著一方的水旱豐歉。因此，大江南北，龍王廟林立，與土地廟一樣，隨處可見。故而古代每逢風雨失調、久旱不雨或久雨不止時，民眾都要到龍王廟燒香祈願，以求龍王治水、風調雨順。如果大旱之時，去龍王廟求雨卻並沒有效果，村民們就會把龍王的神像抬出來在烈日下暴曬，直到天降大雨為止。此外，除了降雨除旱這一神職，民間還給龍王衍生出了其他功能，如救火、求福等。
（5）土地神。《白虎通義》雲：“地載萬物者，釋地所以得神之由也。”因土地承載萬物、生長五穀以養育百姓，中國自古就有奉土祭社的禮俗，但中國幅員遼闊，不能做到遍敬土地，所以以社為單位立廟供奉土地神，並將其稱為“社神”。在古代，祭祀土地是上至王公貴族下至黎民百姓的大事。先秦時期社神地位極高，故“社稷”一詞通常作為國家的代稱，祭祀典禮也由天子或各地行政長官主持。據古籍記載：社神初無姓名，後慢慢演變，便有了特定身份。最初相傳的社神有兩個：一是句龍，二是禹。《禮記·祭法》記載：“共工氏之霸九州也，其子曰後土，能平九州，故祀以為社”。傳說禹一生勤勞，死後托祀於後土之神。東晉以後，民間以生前行善或廉正之官吏為土地神。明清以後，民間又多以名人作為各方土地神。例如清代翰林院及吏部所祀之土地，傳為唐代大文人韓愈。
在民間，出於對土地的崇敬，土地廟遍地林立，但廟裏多數隻供奉著土地公；南宋之後，土地廟中才配有土地婆。土地公和土地婆被塑造成慈眉善目、白須白發的老人，而且這個習俗沿用至今。關於土地公與土地婆的神職，主要是保佑本鄉本土家宅平安、添丁進口、六畜興旺，並且為百姓主持公道。有的地方還認為土地公與土地婆是掌管地府行政的，隸屬於城隍神，掌管鄉裏死者的戶籍。古時人們把延續香火當成家族中的一件大事，所以經常到土地廟祭拜，祈求土地公與土地婆送子送福。如果一家人在過去的一年有添丁的，那麼就要在第二年春節期間抬著土地公與土地婆的神像遊村，一來表達添丁之喜，二來答謝土地公與土地婆對自己家的恩賜。此外，在民間，除了遊神外，在元宵節還會擺點燈酒。因“丁”的諧音，“點燈”有“添丁”之意，故擺點燈酒來慶賀。在漢族許多地區有一個這樣的習俗：每個人出生都有“廟王土地”，即所屬的土地廟，類似於每個人的籍貫；一個人去世之後，道士做超度儀式時，都會去其所屬的土地廟做祭祀活動。
“社稷”的由來
社，是土地神。相傳社神名叫句龍，是紅發蛇身水神共工的兒子，因為能平九土，被黃帝選中做了土官，官名就叫後土，掌管土地與農業之事。
稷，是穀神。傳說夏代以前祭祀的是烈山氏之子、名叫柱的神人，因為他能種植百穀百蔬，所以稱為稷神；夏代以後，周始祖棄是農耕墾殖的領袖，教導人民種稷與麥，後人尊稱他為“後稷”，自商開始拜後稷。
“社”與“稷”代表著土地神與穀神，在古代受到隆重祭祀。為什麼社稷又代指國家呢？這是因為曆代統治者都極端重視“社稷”祭祀的國家大禮，把它作為立國之本繼承下來，加以宣揚，使之代代相傳。如周禮就把社稷定為“建國之神位”，擺在了比祖宗還高的重要位置上。據此，社稷得建製，必須放在皇城的“外門之內，內門之外”，“右社稷，左宗廟”（《周禮·小宗伯》）。後來曆代統治者均大體沿襲為製，把祭祀社稷列為國之大典，“社稷”就逐漸成為國家的代稱了。
走進龍王廟等宗教場所
指導學生前往民俗宗教活動場所開展采風活動。以參觀考察龍王廟為例：中國擁有數量眾多的龍王廟，可供選擇的對象有興凱湖龍王廟、武漢漢口龍王廟、菏澤牡丹區龍王廟、鄭州龍王廟、鹽城龍王廟、玉山龍王廟、單縣龍王廟、河北大名龍王廟、山西東邑龍王廟、上海浦東龍王廟、河南平輿龍王廟、廣東廉江龍王廟、大連龍王廟、織金縣龍王廟、北京海澱黑龍潭龍王廟、山東大汶口龍王廟、青島市龍王廟、安順龍王廟等。
1.教師在假期（法定長假或寒暑假）前布置該實訓內容，要求學生根據所在地區確定前往某處龍王廟進行參觀和調研。教師與學生共同製定調研提綱，涉及的內容應包括龍王信仰的習俗從何時開始、人們出於什麼目的去信仰龍王、這些信仰目的是功利性的還是精神層麵的、祭祀龍王的民俗活動具體有哪些、祭祀大概在什麼時候、通過何種祭祀方式實現人與信仰物的交流、誰來實施這一祭祀方式等。
2.建議由學生獨立完成，不分組。
3.學生根據調研提綱認真完成實訓活動，對於所收集的資料進行整理，對所見所聞做好文字記錄和影像記錄，最好收集一些實物素材，如照片等。
4.對所收集的素材進行加工整理，完成一份關於龍王信仰的調研報告。
5.在規定的時間完成作業後，教師組織主題沙龍，每位學生對自己的調查成果進行彙報，並與同學們交流、互相探討。
6.教師依據調研方法、調研報告的完成質量、彙報表現等方麵對學生本次活動的表現給予評價。
1.http：//www.chinareligion.cn.
2.鄭土有：《中國民俗通誌·信仰誌》，濟南，山東教育出版社，2005.
3.馬書田：《中國俗神》，北京，團結出版社，2007.
4.範正義：《民俗八神：揚善止惡的象征》，北京，宗教文化出版社，2009.
5.http：//www.confucianism.com.cn.
1.以遊客身份去某地，了解當地的民間信仰以及相關民俗活動，通過聊天或者訪談的方式了解這些民俗活動的本意和由來，並全程記錄；如果當地有關於信仰民俗方麵的舞台表演活動，要積極參與感受，並向當地人了解舞台中展示的信仰方式或者活動在現實中是否存在，以此判別是不是旅遊地為了取悅遊客而斷章取義地去展示一些並不存在的民俗活動，最後將所有的記錄整理成論文提交，在班內互相交流。
2.策劃編寫一期關於民俗信仰的班級雜誌，以生源地域分組或者不分組，要求大家踴躍投稿，把自己所熟知的民間信仰民俗活動整理成稿，進行深度挖掘，如果需要可以出去采風，收集第一手的資料，使稿件內容生動豐富。最後由班級的學習委員或者文筆好的同學統稿，把編寫好的雜誌複印幾份，供大家傳閱。
3.寫下你的家鄉通常信仰的俗神，並深入了解為什麼人們有這樣的崇拜，他們如何與這些神靈交流，詳細地記錄調研內容，以調查報告的方式提交。
1.宗教信仰產生的原因是什麼？
2.什麼是宗教信仰？它具有哪些特征？
3.民間信仰包括哪幾種方式？
4.試討論宗教信仰與民間信仰有何區別。
5.列舉民間信仰的各類神靈。