1.2.4 民族性與地域性
民俗是民族的標誌，是民族構成的重要元素，每個民族都有其特殊的民俗。民俗的民族性有兩方麵的含義：同類民俗事象在不同的民族中產生不同的表現形式；不同的民族由於各自的曆史條件、地理條件和經濟條件的不同而產生區別於其他民族的獨特民俗。
地域性是民俗在空間上所顯示出來的地理特征和鄉土氣息。由於不同的人類群體繁衍生息於不同的自然生態環境之中，所創造的民俗文化呈現出不同的個性，即鮮明的地域性特征。這從衣、食、住、行、用等諸多方麵都可以得到充分證明。陝北的窯洞、草原的蒙古包、北京的四合院，既涇渭分明，又樣式別致，且各有千秋。所謂“十裏不同風，百裏不同俗”，正是對這種鮮明地域性特征的生動寫照。
1.2.5 穩定性與變異性
民俗文化沿襲相傳，具有相對穩定的特性，但也隨著時空的變化不斷地發生變異，形成了與穩定性相聯係的變異性特征。
中國曆經數千年的農業社會，雖然屢有王朝更迭，但社會的經濟形態未有大變，由此圍繞著農耕社會所形成的傳統民俗得到相對穩定的傳承。正如鍾敬文先生所言：“我國的民俗文化的穩定性，主要是農業小生產製度的產物。”這種穩定性主要體現在家族觀念的穩定性、節俗傳統的穩定性以及人生儀禮習俗的穩定性。
但中國民俗的穩定性隻是相對而言的，所謂“天下無不可變之風俗”（顧炎武語），因此在討論民俗的穩定性時更應強調其變異性。民俗在傳承中變異，在變異中傳承。民俗的變異性從總的方麵來看，與曆史性、地方性相關聯，同類民俗在不同時代、不同地區都會有各自的特點。民俗的變異性還表現在橫向的地域分布中。民俗的變異性通常有三種情況：一是表現形式的變化；二是性質的變異；三是舊俗的消亡。民俗的變異性特征為移風易俗提供了學理依據，可以“化民易俗”，推陳出新，服務經濟與推動社會發展。
1.2.6 傳承性與播布性
傳承性是指民俗在時間上的縱向延續過程，體現著民俗的曆史發展。民俗是人類世代相傳的社會文化，在相當長的曆史時期內具有“慣性”。民俗得到社會的承認，具有穩固性，約束著人們的行動和意識，並經久不衰地為人們所承襲，不會因改朝換代或社會的變革而立即中斷。傳承使民俗成為財富、成為文化，得以世世代代延續下來，並且在延續的過程中不斷被後來者融入富有時代特色的文化元素。
播布性是民俗文化在空間上的橫向傳播過程，即在特定地域或不同民族的民俗會隨著不同地域、不同民族的相互往來而向外擴散。這種傳播有兩種方式：一是民族遷移；二是由於采借方式造成某類民俗向不同的地區或民族擴散。當然，傳播性絕非是被動的、平鏡式的複製，而是“揚棄”式的貫通、在辯證否定基礎之上的繼承創新、在兼容並蓄基礎上的除舊布新。這賦予了民俗更大的時空範圍，形成了多元民俗文化之間的相互碰撞、吸收、涵化和發展。
特色民俗博物館掠影
1.雲南民俗博物館——純粹的雲南元素。博物館展廳麵積有2000餘平方米，設有雲南宗教、雲南青花瓷器、雲南民族樂器等七個展覽單元，近2000件展品都體現著“雲南元素”。這些展品主要來自於雲南民族村文化搶救保護中心多年的征集積累和雲南省文物總店的舊藏，還有部分藏品是收藏家、收藏機構捐贈的，十分難得。可在機動展廳組織舉辦各類展覽，比如雲南民俗文物藝術品精品展銷，其中包括剪紙、泥塑等民間手工藝作品。館藏從海外征購回流的五代時期石質佛頭，是雲南民俗博物館的鎮館之寶，其刻工絕倫，造詣高超，堪稱稀世珍品。在“雲南宗教”的展覽中，有多件珍貴的館藏珍品，像納西族古老的《納西族東巴神路圖》和《清代東巴宗教畫像紙牌》，具有很高的曆史文化價值和學術研究價值。
2.北京民俗博物館——認識北京的窗口。館址設在集元、明、清古建群為一體的全國重點文物保護單位——北京東嶽廟內，是北京唯一的國辦民俗類專題博物館。曆史上的東嶽廟為國家祀典之所，是具有豐厚底蘊的民俗文化活動中心，故修複後辟為北京民俗博物館。館內常年舉辦老北京民俗風物係列展，每逢春節、端午、中秋、重陽等傳統節日，館內還舉辦豐富多彩的民俗活動。
3.貴州民族民俗博物館——帶你走進神奇的苗疆。博物館位於白雲公園綠漪湖畔，距貴陽市區約15千米。博物館建築風格是古色古香的四合院結構，與周圍景色融為一體。該館共有7個展廳，是目前貴州唯一展示全省豐富多彩、曆史悠久的民族民俗文化的場館，分為文化展示、技藝展示和生態展示三部分。文化展示部分主要是苗族服飾、手工技藝的展示，分為“遠古的記憶”、“穿在身上的圖騰”、“璀璨的技藝”、“消失中的文化”四個部分，著力於透過苗族服飾對苗族文化進行深度解讀；技藝展示部分為民間藝人現場製作瀕臨消亡的苗族手工技藝；生態展示則主要是原生態民族歌舞表演。
4.廣西隴堆民俗博物館——山溝溝裏“最土”的博物館。博物館位於廣西淩雲縣泗城鎮隴雅村，是由當地農民建立起來的。如今隻有在電影裏才可以看見的馬燈、用來攪拌稀飯的竹製扡子，還有帶柄的木製洗臉盆等生產和生活用具等，被廣西大石山區的農民當做“寶貝”珍藏起來。它是廣西首個高山漢族民俗博物館，這個農民自己建立起來的民俗博物館或許是目前中國規模最小、級別最低和最土的博物館，是用當地群眾廢棄的土坯茅草結構舊房改造而成的。博物館以展示近代淩雲縣高山漢族生產、生活器具為主。
5.四川省建川博物館——民俗係列博物館。博物館坐落於國家曆史名鎮安仁古鎮，是目前國內民間投資最多、建設規模和展覽麵積最大、收藏內容最豐富的民間博物館，設有喜文化陳列館、老公館家具陳列館、筆筒陳列館、三寸金蓮文物陳列館、老七十二行文物陳列館、老煙具賭具館等各類分館。
6.祁縣民俗博物館——喬家大院。博物館位於晉中地區的祁縣喬家堡村，是山西省境內著名的民俗博物館。博物館是在原來山西屈指可數的商業資本家喬致庸“在中堂”舊院的基礎上收集具有漢族習俗的、代表晉中地區民俗風情的陳列品建設起來的。在民俗博物館內，館藏文物甚多，反映了晉中地區濃鬱的鄉土風俗人情。從人的出生、滿月到婚、喪、嫁、娶、生、老、病、死及殯葬儀式在這裏都得到了充分的反映。喬家大院是清末華北民居建築的典型，被稱為華北第一民俗博物館，所謂“皇家看故宮，民宅看喬家”。
1.3 民俗的現代社會功能
民俗是基本的社會文化現象，民俗的現代社會功能是指在社會生活與文化係統中的位置以及所具有的客觀效用。民俗通常都有直接的功利目的：婚禮是完成男女的結合；葬禮是懷念死者和宣泄生者的情感；勞動號子是使人們在集體勞作中協調動作；巫術是使人們與想象中的神秘世界溝通……民俗的現代社會功能還有正功能和反功能之別，即常說的“良俗”和“陋俗”。總體來看，民俗主要具有以下正麵的社會功能。
1.3.1 教化和規範功能
民俗的教化功能是指民俗對個人的行為方式的教育和潛移默化作用；民俗的規範功能是指民俗對社會成員的行為方式所具有的約束和控製作用。民俗文化是社會生活中普遍存在而又隱藏不露的社會規範，是與所有人感情最親近、行為最貼近的特殊教育方式。民俗文化對社會有著極大的控製力、調節力和規範力，其教育功能不容忽視。民俗擔負著對國民的教育功能，甚至在某種程度上會超越正統文化的作用。民俗活動可以使後人熟悉祖先創造的曆史文化，培養人們的各種美德，而且由於潛移默化的作用，可使人產生強烈的文化自豪感。
社會規範包括法律、紀律、道德、民俗四個層次，其中產生最早、約束最廣的就是民俗。法律源於民俗中的“鄉規民約”等習慣法規，先秦時期所說的“失禮則入刑”即是此意。換言之，民俗通過自身所具有的不成文的規矩屬性，對其流行範圍內的群體成員的行為和意識進行約束，通過對社會各種關係和行為及意識進行規範，以維護這種民俗所流行區域內民眾的群體利益。可以說，民俗文化就像無形的手，悄無聲息地支配和調節著人們的行為。
1.3.2 調節和娛樂功能
民俗的調節功能是指通過民俗活動中的娛樂、宣泄、補償等方式使人類的社會生活和感情得到調劑和慰藉。這種功能在現代社會日益凸顯，是其他娛樂方式無法取代的。通常，民俗事象保存得越完整的地區，人們越能夠感受到生活的放鬆與愜意。現在流行的休閑旅遊就是為了滿足人們尋求這種調節的需要。
民俗的娛樂功能是顯而易見的。人類創造民俗的目的在於使用或享用。民俗不僅是人民群眾的智慧結晶，而且能夠供人民群眾享受和利用。在眾多的民俗事象中，傳承於民間的大部分民俗活動都帶有濃厚的娛樂性質。廣大民眾在生活中既有緊張的勞作，也有休息和放鬆的娛樂。人們通過參與和欣賞民俗活動，調劑身心，享受勞動成果。民俗中的娛樂活動有著極其豐富的內容，包括民間歌舞、民間遊戲、民間競技和民間雜藝等，可以幫助人們增加情趣，開闊視野，達到愉悅身心，提升生活品質的目的。
1.3.3 維係和認同功能
民俗文化將群體選擇的行為方式予以肯定，奉為圭臬，維持社會生活有規則地進行。民俗不僅規範著社會成員的行為方式，而且維係著群體或民族的文化心理。這種維係功能使社會成員保持著向心力和凝聚力。每個社會群體都生活在特定的自然條件和社會環境中，都有自己獨特的曆史發展道路和個性鮮明的集體心理。民俗是人們認同自己所屬群體的標識。社會成員從某種模式的文化環境中得到熏陶，形成相同或相似的思維方式和價值觀念，使他們與自身的民俗生死相隨，並從內心深處激發出文化的認同和感情的共鳴。
當前，我國要建設和諧社會，民俗文化是社會和諧得以長久存在的保證。民俗文化與和諧社會存在著本質的聯係。和諧社會是社會的多元主體通過對某種行為文化的認同和行為選擇的協調而形成的，有利於滿足人的需要、促進人的全麵發展並形成良好的社會關係和精神氛圍。民俗活動具有強烈的參與性，能夠幫助人們尋找機會，在友好的氣氛中化解分歧，在喜慶中增進友誼，避免因忙碌而淡化感情，加強思想交流、感情溝通，使得人際關係融洽，促進各方麵工作的協調發展。和諧社會需要人們在文化意識上的認同和提高，需要人們在文化活動中不斷完善自身。隻有加強民俗文化建設，不斷傳承和發展民俗文化，使人們在對其文化共同認知的基礎上形成共同的價值取向，才能實現真正意義上的和諧社會。
1.3.4 審美和揚善功能
民俗的審美功能是指民俗能對社會成員心理產生愉悅的審美作用。傳統民俗活動是中華民族曆史審美活動的重要載體。人們常言“美在民間”，許多民俗內容如神像、供品、年畫、婚嫁用品等本身就以審美功能為主。民俗審美不僅是人們對美的外部形態的感知，而且包括由感知到想象、理解、再創造的過程，即通過民俗的感知而美其目悅其心，達到悅神悅意的精神境界。
民俗文化活動不僅能滿足人們心情愉悅的需求，而且能反映出人們對美好生活的向往與追求。在不同民俗文化活動中，表達著美與善相統一、人與自然相和諧、人間大同等豐富多彩的審美主題，比如正義戰勝邪惡、忠義戰勝奸佞、多子多福、長壽安康等多方麵的審美內容。中國民俗文化中的審美活動，不僅能豐富人們的精神世界，而且能培養人們的藝術鑒賞力，推動中華民族獨特的審美情趣的形成。
民俗的力量
1.民俗是民族的黏合劑。泱泱中華民族有著共同的祖先，那就是炎黃。龍的圖騰千百年來深深地烙印在華夏兒女的腦海乃至血液裏，成為連結我們血緣和親情的符號。在這個世界上，沒有什麼比同族同宗同血緣更為親近、更能相扶相依。滄桑歲月裏衍化成的民俗鑄就我們共同的生存模式，也黏合著民族的情感，這就是民俗的力量！
2.民俗是社會的穩定劑。在中國的傳統文化中，儒家的“仁、義、禮、智、信”思想成為人們的共同信仰，千百年來在中國人的思維與處世中起著重大作用。當下，我國正處在改革的關鍵時期，在市場經濟條件下引發的問題和矛盾還相當突出和複雜。這就需要我們科學地利用民俗解決這些棘手的問題和矛盾，這不但於社會無害，反而有益。現今應積極恢複和建立新的社會主義的禮俗和禮製，以新的禮俗和禮製作為國民的行為規範，培養健康的心理和高尚的情操，提高國民的整體素質，增強國家和民族的凝聚力，從而促進社會生活的和諧與穩定。
3.民俗是經濟發展的催化劑。提倡民俗文化有利於繁榮經濟，這已經通過無數次的實踐成為了人們的共識。昔日遍及全國的“文化搭台，經濟唱戲”，與近年來被越炒越熱的廟會，都是試圖通過民俗文化活動擴大財源、增加收入。據不完全統計，2011年我國各地舉辦各類大型民俗活動有萬餘次，在民俗活動中創造的經濟價值達幾十億元。
4.民俗是抵禦文化侵略的防腐劑。隨著經濟的全球化，外來文化洶湧而至，對我國人民在思想道德以及文化等範疇的影響不亞於在經濟生活方麵的震蕩。外來文化既可以給我們的生活和思想帶來新元素，又可以利用它們自身的特點來消融和異化我們的傳統和文化，最終使我們喪失本土文化乃至民族特點和屬性，正所謂“21世紀的競爭不是經濟的競爭，而是文化的競爭”。如此說來，我們要以高度的曆史責任感和使命感來弘揚我們的民族民俗文化，以自己獨有的民俗文化優勢贏得新世紀的文化和經濟競爭，在世界文明之林搶占重要位置。
1.4 中國民俗的形成與發展
民俗是在人類社會進程中必然產生的，並不斷地發生著演變。中國民俗是人類在征服自然、發展自我的活動中逐漸創造的，因其滿足社會群體的特定需求而被民眾所接受和傳承。關於民俗的起源，說法眾多，主要觀點有勞動起源說、宗教起源說、生活習慣起源說、自然環境起源說等。任何民俗的形成都與生產生活密切相關，由此判斷，中國民俗是由於生存需要和心理訴求而產生和發展的。
1.4.1 發展階段
縱觀中國民俗的形成、發展和演變過程，總體可分為下述三個階段。
1.史前民俗
史前民俗也稱原始社會民俗，是指公元前21世紀夏王朝以前的民俗。在此時期，原始信仰在人類社會生活的各個方麵都具有深刻的影響。由於人類的認識水平有限，導致對自然現象的崇拜。同時，受生產力水平不高的影響，人們在衣、食、住、行等諸多方麵也形成了獨特的原始民俗。當時，沒有強加在氏族成員身上的國家政權，所有的事務都按照傳統習慣處理，社會生活的規範就是民俗，這是史前民俗的顯著特點。
2.古代民俗
古代民俗是指從夏王朝建立到鴉片戰爭以前這一時期的民俗。夏、商、周三代是以古代中原地區各氏族部落的民俗為中心，兼容周圍各族民俗，初步形成中華民俗整體格局的時期。從春秋戰國到秦漢，隨著中國曆史上最大規模的民族融合，古代民俗進入形成體係化的時期。兩漢以後，古代民俗繼續發展，至隋、唐達到高度繁榮。宋、元、明、清是中國古代民俗的繼續發展與繁榮時期。在此時期，由於各民族間的融合和交流不斷加強，古代民俗也日臻完善。同時，因漢族勢力在總體上比較強大，所以其民俗始終在古代民俗體係中占據主要地位。
3.近現代民俗
近現代民俗是指鴉片戰爭以後的民俗。這時的中國處在曆史變革的關鍵時期，國人的封建傳統思想根深蒂固，同時西方的民俗也進入中國，與本土的民俗發生交流與融合，不斷創造出符合中國特色的民俗。當下，中國民俗又經曆著從傳統到現代的演變，特別是改革開放以來，中國人的物質和精神生活方式發生了巨大變化。經濟和社會結構的變化必然帶來傳統風俗習慣的巨變，如何完成由傳統向現代的轉變，將自身的民俗納入世界文化格局並在國際交往中並保持鮮明的民族特色，是中國民俗文化麵臨的急待解決的問題。
1.4.2 影響因素
民俗的形成與發展受多方麵因素的影響，主要包括地理因素、經濟因素、曆史因素、宗教因素等，這些因素決定著民俗的形成及特點。
1.地理因素
自然地理環境是指人們的社會生活區域，包括地理位置、地形、地貌、氣候、土壤、水係、物產等自然因素。人類社會同它所處的自然環境相互作用、相互影響。生活在特定區域的群體，其物質文化生活和精神文化生活就不能不受製於周圍的自然地理條件，民族風俗習慣的形成當然也不例外，正所謂“一方水土，一方風情”。我國地大物博，有著複雜的地形、多種的氣候以及豐富的自然資源，基於這樣的空間範圍和自然條件所形成的民族風俗習慣，顯得豐富多彩並各具特色。但也應該清楚認識到，民俗對自然界具有較強的適應性和選擇性，特別是在生產力高度發展的條件下，這種適應性和選擇性就越發增強，因此不可過分誇大地理環境對風俗的決定作用。
2.經濟因素
物質資料的生產方式是社會發展的決定力量。經濟基礎決定上層建築。作為意識形態的民俗同樣依存於社會經濟基礎，它的形成由社會經濟製度所決定並必須要適應經濟發展水平。由於自然和社會的原因，中國傳統社會產業不同，社會生產水平各異，經濟條件和特點多種多樣，由此必然產生不同的風俗習慣，各民族或地區的生產消費、節慶娛樂、喜好禁忌等習俗慣例都不盡相同。比如遊牧民族和農耕社會的民俗有顯著的差異。再如北方地區“逐水草而居”，穿皮衣，吃牛羊肉，騎馬馳騁；南方地區多事蠶桑，飯稻羹魚，善用舟楫。豐富多彩的民族風俗成為各民族經濟生活的投影和折射。
3.曆史因素
民俗是特定曆史階段的產物。在社會曆史進程中，出現過許多有重大影響的人物和事件。人們為銘記或懷念這些人物和事件，形成了與其相關的各類民俗，以表達緬懷、紀念、祝福、希冀的情感。當然，在民俗的發展過程中，不可避免地會受到階級和政治的影響，當權者或是利用落後的民俗愚弄百姓，或是使用強製的手段改變原有民俗，以適應統治需要。許多帶有濃厚迷信色彩的民俗事象便屬此類。