近年來，培訓中心為了適應用人單位的需求，對以往的花鼓燈基本功訓練重新進行了調整。每節課的程序為芭蕾集訓（土芭蕾）、毯子功、花鼓燈舞蹈排練和鑼鼓。每期的學員在30人左右，現在基本穩定，多的時候有過140人同時排練的場景。
記者在對馬彩娣的采訪中了解到，孩子每天放學後過來排練一個小時，每周末上午兩個小時、下午兩個小時。這樣安排主要考慮不耽誤孩子上文化課，畢竟學好文化課考大學是很多農家子弟的夢想。來學花鼓燈的不僅有本地孩子，還有周邊縣城的學生，基本上培訓3年左右就能參加正規的演出。學費以前不收，現在象征性地收一些。孩子在培訓中心學三四年後，專業水平基本與藝校學生不相上下。馬彩娣曾經帶著她的學生和藝校的學生一同考蘭州軍區文工團，她的學生考上了，而藝校的學生落榜了，這對馬彩娣來說是很大的鼓勵，更加堅定了她繼續辦好花鼓燈培訓班的決心。馬彩娣的學生有很多都考入了高等藝術院校，有一些考入了部隊的文工團，1995年還有一個學生考入了中央戲劇學院，這些成為馬彩娣自豪的成績。
在采訪中，馬彩娣感歎，上世紀90年代，培訓中心很是紅火了一陣子，那時來學花鼓燈的人很多，因為那段時間社會上興起了民間藝術團，招收能唱能跳的演員，人們都知道會跳花鼓燈就能走出農家門。現在，社會大環境改變了，信息接收渠道多了，外出打工已經成為熱潮。馬彩娣的花鼓燈培訓中心如今與部隊文工團建立了聯係，根據部隊的需求，專門修改了教學和訓練計劃，各文藝團體來挑選演員，一律讓部隊優先挑選，並且鼓勵學生學以致用，參加部隊文藝兵的特招，報效祖國，這也對農村孩子來說構成了很大的吸引力。常墳鎮花鼓燈培訓中心作為一個業餘的民辦學校，一方麵對農村的藝術教育起到了自發、積極的引領作用；另一方麵，也使花鼓燈得以薪火相傳，為花鼓燈的傳承起到無可抹殺的作用。
學院派的傳承與教育
學院派是非物質文化遺產藝術教育中的一種次生形態。
作為專業舞蹈藝術教育中的佼佼者，北京舞蹈學院民族民間舞蹈的花鼓燈不同於田間地頭民眾自發表演的模式，作為以培養民間舞蹈表演者、編導為主要目的專業舞種，不可避免地帶有嚴格的規範性和係統性。雖然北京舞蹈學院的花鼓燈教材來自於民間，但已經不是原生形態的民間舞蹈，經過專業舞者的田野考察，收集了大量的民間舞蹈原始素材，在此基礎上提煉出最具代表性和廣泛意義的民間舞蹈基因，進行科學的、量化的編排和創作，形成了專業以娛人為目的的學院派舞蹈。
上世紀50年代，北京舞蹈學院的彭鬆、盛婕、李定一等到安徽對花鼓燈做了第一次學術性質的考察，並編寫了第一本花鼓燈教材《安徽花鼓》，全方位地對花鼓燈的曆史、鑼鼓、燈歌、表演程式進行了詳細的描述。隨後，許淑英、羅雄岩、潘誌濤等北京舞蹈學院教師拜訪花鼓燈老藝人馮國配、鄭九如等，學習原生形態的花鼓燈。由此以來，北京舞蹈學院民間舞係的師生深入到田間地頭考察，使接地氣成為一項傳統，不拘於書本教材，盡力使人們從民間舞蹈文化的外延深入到體會民族民間文化品格的內涵中。
然而，在記者的調查中也發現，作為非物質文化遺產傳承與教育渠道之一的學院派舞蹈，其表現雖然很優美、很好看，但與田間地頭的老藝人比起來，卻失去了其民間舞蹈本應具有的神韻，即沒有發自內心舞蹈的熱情與激情，而要彌補這種不足，就要多讓學生學習和了解花鼓燈民俗環境、民俗內涵，到花鼓燈文化環境中尋找其舞蹈本體發生的內涵。北京舞蹈學院的教師潘麗在《花鼓燈專業化發展的優質基因繼承》一文中對此有更加深入探討，她從專業舞蹈院校民族民間舞蹈教學視角出發，從采風的再深入、形態特征的完整繼承以及原生態與流派特色保護等方麵進行闡述，認為花鼓燈作為一種優秀的民間藝術在當代的文化語境下進行保護，不可能原封不動、一成不變。專業層麵教學中，教師應注重提煉花鼓燈的審美特質，秉承其優秀基因。
記者手記
就安徽花鼓燈的保護而言，在國家政策的指引下，當地政府建立花鼓燈生態保護村，舉辦花鼓燈藝術節，使民眾逐漸對花鼓燈有了新的認識，自覺傳承這種非物質文化遺產。正如中國花鼓燈藝術研究工作室主任、花鼓燈研究專家謝克林先生所言：“麵對急劇的民族異化，當務之急是要恢複花鼓燈民俗環境、民俗內涵和民俗傳承渠道，使花鼓燈賴以生存的生態相沿、形態相襲、基因相傳，讓花鼓燈活過來、美起來，使之重新成為主導社會生活的與時俱進的新風俗。”因此，對非物質文化遺產的傳承與教育就不能脫離其自身生存的文化基因。在文化多元化衝擊的背景下，政府應認識到非物質文化遺產的重要性，應做好對民間老藝人技藝的保護工作，給予老藝人必要的生活保證和資金支持，還應擴大非物質文化遺產傳承的渠道，不僅要吸引更多的人參與到對非物質文化遺產的保護工作中去，還要吸引更多的人學習非物質文化遺產，使這些傳統文化載體得以繼續傳播。
（責任編輯：賀秀梅）