更深一層次來講，就是“存在無意識活動”這種假設是完全合理的，因為，我們還是按著人們習慣的思維方式來提出這種假設的。通過意識活動，我們可以知道自己的心理狀態，而通過類比推理，我們可以知道其他人也有意識，換句話說就是，要想理解別人的行為和意識，隻能靠觀察別人身上相似的說話和行為方式（用心理學的專業表達是：不用反思，就認定別人和自己具有相同的構造，所以和我們一樣，也具有意識。我們理解活動要進行必須有這種認同作用）。在人類早期，就已經把這種推導或認同作用從“自我”擴大到了別的人、動物、植物和無生命的物體，推而廣之到全部的外部世界。
總的來說，就是在這種認同作用下，所有個體“自我”將和自己相類似的身外物體都和自己達到一種“等同”狀態，但隨著自我和外界的區別擴大，就漸漸放棄了這種認同作用。現在，我們根據我們的批評判斷力可以確定地更正，植物是沒有意識的，並對動物有意識的觀點表示懷疑，這種認為非生物也有意識的假設其實是神秘主義的觀點。原始的認同傾向會阻礙批判力發揮作用（把身外之物都看作自己的同類），但即使在這種情況下，那種認為外界一切物體都有意識的假設，它也不是和“自我意識”一樣即刻作出的判定，而是由“推導”得出的結論。
和我們的天然傾向不同，將這種推導過程運用到自己身上，是精神分析所提倡的。如果這樣做，我們就會說：許多“行為”和“表現”在我自己身上，是不可能和我意識到的自我心理活動相聯係或相符合的，所以，很自然我就會將它們看作是屬於他人的，即需要同他人的心理活動去解釋這些行為和活動。更明確地說就是，對發生在別人身上和自己相類似的活動，我們很容易去解釋（即最懂得如何分析它們事件的因果關係），但是我們卻不承認自己的心理活動中發生過這種活動。顯然，由於我們無法真正地認識它，那麼我們所主張的研究應該從自身的“自我”就麵臨著一個巨大的障礙。
可是，如果我們將這種推導過程運用到自己身上，卻沒看到我們自身內部的二元對立的話，同樣不能揭示出這種“無意識活動”。這樣的話，它隻能根據邏輯得出一種完全不同的結論，顯然這種假設應當受到批判：另一種或第二意識存在於自我當中，它和我們知道的那種意識是結合在一起的。
這種觀念的錯誤在於，首先，一種屬於自己但自己又不知道的意識，和那種既屬於自己又屬於他人的意識存在著根本性的差別。我們非常懷疑研究這種沒有重要特征意識的必要性，並且，那些反對存在“無意識心理”的人也不會用“意識不到的意識”來代替它。其次，通過精神分析證明，各種不同的潛在心理活動經我們推導後發現，它們之間高度獨立，沒有任何聯係，出現了誰也不“知道”誰的狀況，如果是這樣的話，那麼我們就可以說第二意識、第三意識、第四意識甚至無窮多的意識也存在自我之中是成立的。最後，這點非常重要，我們考慮到，通過精神分析，一些潛在的意識活動自身還有一些不為我們所知的特征，它們和我們熟悉的那種意識性質相反或對立，導致我們覺得難以置信或百思不得其解。
綜合上麵的原因，我們現在必須修正自己的思考，即我們要推導或證明的東西不是我們的第二意識，而是一種誤解，這種誤解是由一種意識所不知道的特殊的心理活動所引起的。我們不打算將之命名為“下意識”或“無意識”，這不僅不準確，而且容易引起誤解。通過實踐證明，我們的觀點和那些有名的“意識分裂”病例是相符合的，這種病人常常是心理活動分裂成了兩種，不是處在這種意識之中就是處在那種意識之中，兩者交替進行。在精神分析中，我隻能得出這樣的結論：心理活動本身是無意識的，意識隻能像感官“知覺”外部世界一樣去感覺它。
在這種對比中，我們還可以得到一些新的東西。我認為，精神分析關於存在無意識活動的假說，既是擴展的原始泛靈主義（我們在周圍事物中可以看到自己），又是延伸康德的對各種外部知覺錯誤看法的批評。他曾警告我們，要記住我們的知覺要受到主觀條件的約束，不能將它和我們知覺到的不可知的東西畫等號。精神分析也告誡我們，意識的知覺和作為這種知覺的對象的無意識心理活動是不同的，和物理事實一樣，心理事實也不是我們所見到的樣子。但是，由於內部對象要比外部世界容易了解，所以糾正內在知覺比起糾正外在知覺來要相對容易，這是令我們感到欣慰的地方。