唐賈公彥《周禮注疏》：“明堂，路寢及宗廟，皆有五室，十二堂，四門，十二月聽朔於十二堂。閏月各於時之門。故大史詔誥王居路寢門。”但也有人說，天子之宗廟，由南到北，逆著始祖廟坐北朝南的朝向（即從外到內）為五門，分別叫做皋、庫、雉、應、路；諸侯三門：庫、雉、路；大夫二門：大、中。天子諸侯以雉門為中門，構築最宏偉，有兩觀。總之，不同規製的宗廟，門的數目和規格也不相同。這是由封建社會的宗法製度所規定的，但後世常有僭越者。《紅樓夢》中的賈氏宗祠雖名“宗祠”，實際上與大夫、適士建立的宗廟的功能相當，賈氏宗祠自不能與天子廟製相比，但五間大門的建製似可看作是古代祖廟五門之孑遺。
祠堂之製據考至遲在漢代即已出現。不過，最初祠堂的功能是用以紀念名宦、名賢的。唐代的杜甫在錦官城外（成都城郊）森森的古柏叢中尋訪過的諸葛武侯祠即屬此例。
朱熹在《家禮》中放棄“家廟”這一名稱，改用“祠堂”一詞，一方麵因為“古之廟製不見於經”，還因為士、庶人等身份低賤，無論在周代還是在當時都不具備建造宗廟或家廟的資格，因而他另辟蹊徑，改用祠堂之名，使士人甚至庶人都能繞開障礙，建造祠堂，在祠堂中祭祀祖先。
根據朱熹設計的製度，君子，即知書達禮的人士，在營造住宅之前，應先在正寢之東建立朝南的祠堂。這種祠堂不同於後世更為常見的由各家族建造的宗祠，故費成康在《中國家族傳統禮儀》中稱之為“家祠”。
在明清時期，家族勢力逐漸發展，各家族紛紛建立家族的祠堂，通常叫做宗祠，甚至一房、一支都建有分祠、支祠。《紅樓夢》中的賈氏宗祠當屬此類。但奇怪的是賈氏宗祠位置是在“寧府西邊另一個院子”，這與朱熹設計的在營造住宅之前，應先在正寢之東建立朝南的祠堂的製度頗有出入。
三、由賈氏宗祠之祭禮說到古代之祭典
接上引文，《紅樓夢》中寫道：
隻見賈府人分昭穆排班立定：賈敬主祭，賈赦陪祭，賈珍獻爵，賈璉、賈琮獻帛，寶玉捧香，賈菖、賈菱展拜毯，守焚池。青衣奏樂，三獻爵，拜興畢，焚帛奠酒，禮畢，樂止，退出。
何謂“昭穆”？賈府人為何要“分昭穆排班立定”？
這“昭穆”二字說起來可謂源遠流長，與中國祭祀文化頗有十分緊密的關係。昭穆作為一種製度，屢見於上古文獻。
《詩經·周頌·載見》：“率見昭考，以孝以享。”《毛傳》曰：昭考，武王也。”
《尚書·酒誥》：“乃穆考文王，肇國在西土。”
《國語·晉語四》載寧莊子說：“唐叔，文之昭也，康叔，武之穆也。”
上述引文中的所謂“文之昭”或“武之穆，”就是說是文王的兒子或武王的兒子。
昭、穆的意思都是兒子。
“昭穆”二字簡言之，似可以“父昭子穆”來概括，若細論起來則非常複雜。昭穆製度起源與宗廟、墓葬、祭祀、親族製度、繼承規則及婚姻禮俗等都不無關係。
就宗廟製度而言。在宗廟或宗廟中神主的排列次序，始祖居中，以下父子(祖、父)遞為昭穆，左為昭，右為穆。《周禮·春官·小宗伯》：“掌建國之神位，右社稷，左宗廟，……辨廟祧之昭穆。”鄭注雲：“祧，遷主所藏之廟。自始祖之後，父曰昭，子曰穆。”《禮記·王製》：“天子七廟：三昭三穆，與太祖之廟而七。諸侯五廟：二昭二穆，與太祖之廟而五。大夫三廟：一昭一穆，與太祖之廟而三。”《禮記·中庸》：“宗廟之禮，所以序昭穆也。”漢桓寬《鹽鐵論·憂邊》又曰：“魯定公序昭穆，順祖禰。”到了清代，宗廟的神位排列仍然是按父昭子穆的順序排列的，並且以麵朝東者為尊。清昭槤《嘯亭雜錄·國初尚右》：“祭神儀神位，東向者為尊，其餘昭穆分列，至今猶沿其製。”
就墓葬製度而言。墓地葬位的左右次序。《周禮·春官·塚人》：“掌公基之地，辨其兆域而為之圖。先王之葬居中，以昭穆為左右。”鄭注雲：“先王之造塋也，昭居左，穆居右，夾處東西。”明方孝孺《孝友庵記》：“見伯魚、子思之塚，昭穆序葬，而子孫鹹祔其則。”此處的“昭穆序葬”即按父昭子穆的順序安排墓葬的位置。
就祭祀製度而言。祭祀時，子孫按宗法製度的規定排列行禮的順序也是按父昭子穆來進行的。《禮記·祭統》：“夫祭有昭穆。昭穆者，所以別父子遠近、長幼親疏之序而無亂也。是故有事於大廟，則群昭群穆鹹在而不失其倫，此之謂親疏之殺也。”又，“凡賜爵，昭為一，穆為一。昭與昭齒，穆與穆齒。凡群有司皆以齒，此之謂長幼有序。”《禮記·仲尼燕居》說：“嚐禘之禮，所以仁昭穆也。”
“賈府人為什麼要分昭穆排班立定”？這一祭祀習俗含義何在·要清楚地回答這個問題並不容易，這個問題自春秋時人們就弄不明白了，《國語·魯語上》曾記載著當時的高級知識分子關於“昭穆製度”的爭論。魯文公時的宗伯夏父弗忌與宗有司辯難：