然而，“符咒”之術，它是中國五術最有爭議的一門學術。曆朝曆代以來，它都是中國道教、民間道壇、神壇或廟會都經常使用的為人消災解厄，開運改動發經常運用的。而且，也是傳統家業社會經常使用的玄學秘術。然而，它是最無法以科學的方式來解釋其存在之真偽虛實，來證明其功能之大小有無。
談到符咒，必然脫離不了有關神鬼之玄秘之事。一般人對符咒的神秘力量，概括著懷疑或肯定或否定等三種心態。不管如何，事實上在我們日常生活四周，符咒幾乎可說，觸目可見，長相左右。然而，科學昌盛的今日，人類已能登上月球，在太空中漫步，但卻也一直無法以科學的邏輯，來證明神鬼之有無。因此，誰也無法憑空的一口抹煞、否定符咒之術。畢竟在這個世界上無時無刻的會產生許許多多的奇跡、神跡，讓人無法不信，又無法解釋，更無法推翻。然而，什麼又是符咒呢？“咒”是發號命令的語言，“符”是神佛力量彙集表現的體現，也是一種打“人”的工具。實質上，符咒就是一種神佛表現靈力靈跡的唯一表現方式。符咒又有正邪之分，若是邪符，當然而且必然要藏私，隱瞞重點，頂多亦隻點到為止。邪術，昌天下人神之大諱，害人又自損陰德。正符，則無藏私與隱瞞的必要與可能，一則為昭信大眾，開揚符咒之術。二則可間接救人助人，造福人群，添己陰德。
一、符咒文化源遠流長
符咒的起源是很古老的。相對來說，咒的曆史就更早。字典中對咒的解釋一為“某些宗教或巫術中的密語，也即是禱祝。”二為“詛咒”。祝是咒的早期形式。《正字通》雲：“經傳以祝為咒”。根據《說文》對祝的解釋是“祭主之讚詞也”。《周禮》則說“大祝掌六祝之辭，以事鬼神，示祈福澤，求永貞。”這些記載很明確地反映出祝的意義就是巫祝通過美好的語言向上天求福，並求上天消之災解難的一種儀式。古代巫祝並稱，可見祝的產生跟巫師的活動是分不開的。巫師是人與鬼神之間進行交流的橋梁，能夠通天達地，溝通鬼神與人之間的聯係。《國語》對巫的解釋是：一種心地善良而正直的人，他們天生聰明，能夠溝通人與神，又很有學問，能夠弘揚美德，不僅知識廣博，而且見解卓著，他們深得神明的信任，可以感召神靈下降，他們中女的稱“巫”，男的稱為“覡”。人神之間的交流，古人認為最好的方式便是以舞悅神，然後在神靈喜悅的情況下，用祝詞的形式，向他們彙報自己的願望，祈示上天的賜福。所以《說文》又說：“巫祝也，女能事無形，以舞降神者也。”祝在甲骨文中的形式正是巫師跪倒在地，向上蒼祝禱告祝願的典型形象。
在遠古時代，巫師往往是各種知識的掌握者，所以許多巫師本身就是眾望所歸的統治者。主持祝這項治動的人名為“屍祝”，後來由於職業性質的進一步專門化，根據祝的目的與對象的不同，分為六祝，各司其職。再後來則老百姓也可以祝禱了。而根據願望的不同，又可以分為善祝與詛祝。
無論是善祝還是詛祝，在春秋戰國時代已經廣泛存在，其使用者也不再限於專職的巫或屍祝，而是人人皆可用之。從秦漢起，祝的內容有了進一步的發展，典籍中已是祝、咒並見，在較正式的場合仍稱祝，而在一般的場合或由巫師、方士來使用時，則稱為咒。
二、符咒的演化
咒術變化其表現形式主要之處有三點：
首先，就善祝而言，它逐漸為道教所改造利用，成為治病、消災、改命的一種術數。漢末黃巾起義、領袖了長角兄弟等人就是利用符水咒法來替人治病，後來便發展成了一種專門的治療方法---祝由科。而就詛咒而言，它開始與巫術中的放蠱、厭勝之法結合，其形成的威力常常令人毛骨悚然。
所謂放蠱約在戰國時期開始被利用。蠱是一種帶毒的小蟲，放蠱就是用毒藥害人。<<左傳。昭公元年>>：“何為蠱？”對日：“淫弱惑亂之所生也。於文，皿蟲為蠱，穀之飛亦為蠱。”孔穎這解說用毒藥藥人，令人不知者法律稱之為蠱。而厭勝的方法，就是用木刻其心，或埋於地，或燒為灰，以達到害人的目的，也可以在某人的住宅附近埋藏邪物，以起到類億的作用。
第二是佛教咒語的出現。佛教在在東漢末年開始傳入中國，但在當時他並不為廣大中國人所接受，尤其是士大夫，保險公司地，由於他們平時深受儒家文化影響，對佛教有一種本能的排斥心理。佛教想獲贏得信徒，就必須證明自己的力量,於是咒術就成了他們顯示信力的有效工具。本來，在佛教中就有咒語，後來佛教徒雙吸收了中土咒術的成份，使自己的咒術更加完善，比之道教咒術更有過之而無不及。曆代高僧，有許多都是行使咒術的行家。