德國哲學家恩斯特·卡西爾的一個基本思想就是：人隻有在創造文化的行動中才能成為真正意義上的人。人的本質體現於人不斷創造文化的辛勤勞動之中。因此，人性是人自我塑造的一個過程：真正的人性就是人的無限的創造行動。從這個意義上說，創造又是人的本質屬性。無論從個體的發展還是從人類進化的角度來看這個問題，都可以得到這一結論。隻有在創造活動的嚐試中，才能進一步認識和證明自己的創造潛力及其特殊性。美國心理學家馬斯洛主張研究目前占人類1％的精英人物。在對他們和一般人的對比研究中發現，凡人和偉人之間，普通人和創造者之間，在創造潛力上並沒有本質上的差異，隻是後者的自我開發進行得更好一些。這其中的關鍵在於前者沒有認識到自己，而後者比較充分地認識到了；前者隻是偶爾為之，而後者持之以恒；前者沒有自己去嚐試，而後者卻總是大膽實踐。
有些人把“創造”弄得神秘、抽象而又玄妙不堪，以為那是聖賢們的事，高不可攀，深不可測？自己恐怕不行或者周圍人恐怕也都不行。那些成功者的事跡傳到他們耳裏，如聽天方夜譚。在人生道路上抱著這種態度的人，永遠隻有踮起腳爭睹別人風采的份兒。其實，如果我們能夠認識自己、合理地發展自己，有足夠的勇氣和信心，有足夠的準備和毅力，有遠大的理想和崇高的抱負，加之有足夠的激情和獻身精神，那麼，我們同樣也會成為思想家、藝術家、科學家和發明家。
創造是人的偉大之所在。科學技術的日新月異，物質財富的豐富，社會文明的發達，無一不是創造的結果。創造是人類心理發展的最高成就，是精神的最高標誌。創造在人類活動中，是最有力量、最有希望、最有價值的思維活動。成為創造性的人才，無疑是當今有識之士所向往的目標。
人與動物區別的標誌，考古學家認為是使用工具，哲學家認為是勞動，文學家認為是語言和文化，生理學家認為是大腦，心理學家認為是智能。這些固然都不錯，但我們認為人之為人的標誌是“創造”，工具是人創造的，人的勞動是創造性表現的具體形式，語言和文化是創造的結果，智能的最高層次是創造力。人類的勞動是創造性的，如工具的製作，結束了人和動物混存於原始森林的生活，使人從茹毛飲血的時代走了出來。當然，“勞動”和“創造”這些概念及其形式，都是不斷進化、不斷由初級向高級發展著的。
從進化論的角度看，有機物高於無機物在於它更接近生命；動物異於植物是它能“動”；腔腸動物、水母等高於低等單細胞生物在對它有感覺，對信號刺激有穩定的反應。隨著中樞神經係統的產生和發展，特別是腦的形成和進化，出現了魚、鳥類。魚、鳥類之所以高於水母之類，在於它們有知覺，有對各種刺激進行綜合反映的能力；靈長類猿猴之所以高於魚類。在於它有能對複雜刺激物作整休方向反映的能力，有初步的分析綜合能力，有簡單的思維；而人類超於一切動物在於其進化過程中產生了高級思維，尤其是創造性思維，由此徹底脫離動物界而上升為人。人是進化形態上的最高形式，而思維尤其是創造性思維則是宇宙進化最高成就的標誌。若將整個宇宙的進化曆程比喻為金字塔，創造就是金字塔的頂端。
就個體而言，創造也屬於人生金字塔的頂端。人之所以成為地球的主人，根本原因在於人類思維的發達。以軀體而論，比不過龐大的鯨；以力氣而論，人遠不如大象；以靈敏而論，人遜於猴；以奔馳而論，人會輸於馬。魚可暢遊水中，鷹可搏擊藍天，但是人之為人，是通過自己的創造，延長其腿足，擴展其視聽，遠勝於諸動物之上，成為世界的主宰，成為萬物之靈，成為“世界之最”。
美國人本主義心理學家馬斯洛認為，自我實現是人的最高需要層次，處於人生金字塔的頂端，鋪墊這個金字塔第一層的是生理上的需要（饑、飽、冷、暖、住、行等）；第二層是安全需要（和平、平安）和對於生命存在的保障企求；第三層是愛和歸屬的需要（社交、愛情、夥伴、集團、居住）；第四層是受到尊重的需要（承認、重視、獨立自主、勝任工作）。隨著社會生產力的發展，人的第一、二層次的需要較容易得到滿足，從而愈來愈趨向於高層次的需要，即追求人生完滿和實現自我。這裏的“自我”不隻是指個人的獨特思想、價值觀念、知覺以及對自己的態度和看法，更主要的是指自我創造及人格臻於完善。