然後就開始消失……天使離開了；消失得無影無蹤，連腳印都看不到。這時二人才明白他是上帝的天使，真理就在他的唇邊。
那個貪婪的人渴望得到雙份的東西，於是說：“你先許願。”
好嫉妒的那個人回答說：“我祈求什麼你都會得到雙倍恩賜，我有這麼傻嗎？”
那個貪婪的人憤怒起來了……他狂怒地撲到好嫉妒的人身上，把手舉得高高的，狠狠地打他。
於是兩個人扭在一起打架，最後那個好嫉妒的人說話了。
好嫉妒的人說：
“上帝啊，求求你，對你的仆人做些違背您仁慈的事情吧！讓我瞎掉一隻眼，可是要讓我的敵人兩眼都瞎掉。讓我的一隻手殘廢掉，可是要讓我的敵人收隻手都殘廢。”
話傳到了上帝那裏，就在好嫉妒者話音還未落的時候，突然一陣可怕的黑暗降臨了——他們失明了。
貪婪者有另外一個雙倍的所得，他兩隻眼睛都瞎了，兩隻手在袖子裏無力地垂著，他所有的力氣都沒了。
兩個人就留在那兒了，認為羞恥和丟臉。他們的渴望和憎恨都沒有了，因為那個貪婪的人再也不渴望貴族的府第，他隻渴望進入墳墓。那個憎恨兄弟的好嫉妒的人再也不怨恨別人。他失去了一切之後嫉妒也離開了……他被毀滅了。
他人成功的時候，去分享他的快樂吧！千萬別被嫉妒和憎恨所主宰，否則害人害己。
猶太人的待客之道
亞伯拉罕是傳說中殷勤好客的典範，在妻子薩拉的協助下，他迅速為裝成流浪者的上帝的三個使者準備了豐盛的晚餐。他的親切尤其高貴，因為和上帝訂約，他在九十九歲時實行了割禮，這時仍然處在恢複時期。以他為榜樣，猶太人推崇好客的美德，尤其是對陌生人的殷勤。盡管他們的許多規範是從身邊的希臘人和羅馬人那裏借鑒來的，但比起單純的禮節他們更強調真誠，既關注主人的舉止，也重視客人的表現——甚至把對客人的要求引伸到在外國旅行的人們。
《塔木德》裏這樣描述隻注禮節而缺少真誠的主人：
他熱切地邀請鄰居做客，其實在心裏並不是真的歡迎。
他屢次要送禮物給鄰居，明知道鄰居們不會收下。
他讓客人相信他特意打開了一桶酒來招待客人，而實際上那桶酒已經賣給了商店主。
巴尤哈尼亞正是這樣一個糟糕的主人。
巴尤哈尼亞決定舉行一個宴會，招待羅馬貴族。他向拉比以利則·本·尤斯·哈·戈利利谘詢。
拉比以利則說：“如果你打算邀請二十個人，就做好足夠招待二十五個人的準備。如果你打算邀請二十五個人，就做好足夠招待三十個人的準備。”
但巴尤哈尼亞沒有聽建議，隻準備了招待二十四個人的飯菜，卻邀請了二十五個人。
結果他差一道菜。
他把一隻金盤子放在沒有菜的客人麵前。客人把盤子扔到他的麵前，很憤怒地說：“你難道讓我吃金子嗎？”
巴尤哈尼亞走上前去對拉比以利則·本·尤斯·哈·戈利利說：“我真不該告訴你請客的事情，因為你教了我怎麼做而我卻沒有聽你的話。不過，我想知道，上帝對你們學者揭露了律法的秘密，難道也告訴了你們讓客人高興的秘密嗎？”
拉比以利則回答說：“上帝告訴我們讓客人高興的秘密了。”
“你知道該做什麼？”他問。
拉比以利則回答說：“從戴維那裏學的。書上寫著：‘當阿伯納在十二個人的陪伴下來到赫布倫的戴維家時，戴維用盛宴款待阿伯納和跟隨他的人’，並不簡單地說‘他舉行了盛宴’，而且還說了‘款待跟隨他的人’。”
一個好的客人該說什麼呢？
“我的主人為我費了多大的心啊。他在我麵前放了多少肉啊！他給了我多少酒啊！他給了我多少蛋糕啊！所有的這一切，他都是為了讓我高興！”
可是，一個壞客人怎麼說呢？
“主人到底為我費了什麼心呢？我隻吃了一小片麵包。我隻吃了一小塊肉。我隻喝了一杯酒！無論主人做了什麼，都隻是為了讓他的老婆孩子高興罷了。”
受到殷勤款待的客人應當在盤子裏留下一些食物，表明主人招待豐盛，超出了需要。如果他把所有的東西都吃光，人們也許會說主人招待不好。
可是，如果主人對他說：“請不要剩下，為什麼把人吃的好東西喂狗呢？”他應當聽從主人的意願把食物都吃下去。但是，如果主人不得不把剩下的食物喂狗，他就犯了浪費食物的罪。
當摩西率領眾人來到以東，他們對國王說：“請允許我們從您的國土上通過……我們不會喝任何一口井裏的水。”
摩西對以東國王所說的意思是：我們不會喝自己帶的井裏的水（傳說中有一口井陪伴旅途中的猶太人），我們也不會吃天賜的嗎哪。你不必抱怨我們隻給你帶來麻煩，因為我們給你帶來了生意。
一個人在國外計算旅行費用，即便隨身攜帶了各種必需的用品，他也不該吃喝自己所帶的東西。相反地，為了促進貿易，他應從當地的商店主手裏購買所需的東西。
千萬別恥笑他人
用言辭誣蔑別人，比在財物方麵騙人壞多了，因為後者隻影響到別人的錢，而前者影響到那個人的全部。眾所周知，言辭傷害別人是可以和謀殺相提並論的罪惡。盡管大多數情形下言詞的攻擊和身體的攻擊不一樣，但對人的傷害程度是沒有多大區別的，甚至前者更甚於後者。
三種人應該受到詛咒永遠呆在地獄裏：和已婚婦女通奸的人；當眾羞辱鄰居的人；用侮辱性的綽號稱呼鄰居的人，哪怕鄰居已經習慣了這樣的稱呼。
一個坦拿（猶太口傳律法集的編注者）對拉比納曼·本·伊薩克說：
“一個當眾侮辱鄰居的人，其行為就像殺人犯一樣讓對方流血。”
拉比納曼回答道：“你說得很對。我看到過，人受侮辱的時候臉上的紅色就消失了，一片蒼白。”
《塔木德》這樣警告以色列人：“以色列人最警惕什麼樣的錯誤？讓別人感到羞恥。”
因此，一個人把他人扔進火爐裏也比當眾羞辱他人要好。
第二廟宇被毀之後，一個學者組成的法庭在各種時間召集會議，確定一年中的月數和節日。
有一次，拉班噶瑪利爾二世說：“明天一大早就送7位學者到上院去。確定當年的月份和節日。”
然而第二天早晨，他發現來了8位學者。
“未經允許而擅自進來的那個人，無論你是誰都必須離開。”他大聲地說。
小撒母耳站起來說：“我是那個未經允許而擅自進來的人。但我不是來參加置閏的，我是來學習法律的。”
“坐下，孩子，坐下。”拉班噶瑪利爾說，“你當然有資格置閏，但是拉比們規定隻有受到指定的那些人才可以參加這個活動。”
事實上，是另外一個學者而不是小撒母耳未經允許而自己來了。撒母耳自己站出來承受羞辱而不讓那個人感到尷尬。
有一次，在拉比猶大王子演說的時候，他在房間裏聞到了大蒜的味道。
“吃了大蒜的人必須離開。”他說。
拉比西亞站起來離開了，然後其他的學者們都跟著走了出去。
早晨，拉比的兒子——拉比西蒙，遇到了拉比西亞，上前問道：“是你發出那種討厭的味道嗎？”
“上帝啊！”拉比西亞說。因為他和其他的學者想幫助那個有過錯人的免於被羞辱。
從前有個人在市場上掀開了一個婦女的麵紗，拉比阿吉瓦判決這個案子，讓那人給這位婦女賠償了400個祖茲。
那個人說：“拉比，給我一些時間來賠償。”
拉比阿吉瓦同意了。
那個人注意觀察著這個婦女，有一天看到她站在院子的外麵，就在她麵前打碎了一罐油。
那個婦女揭開了麵紗，用手掌捧起一些油，在頭上擦了擦。那個人早就安排了旁人看到了這個場麵，然後來到拉比阿吉瓦的麵前申訴道：
“我一定得給這樣的女人賠償400個祖茲嗎？”
在猶太社會，一個婦女當眾揭開麵紗是不夠莊重的表現。
拉比阿吉瓦說：你的爭辯沒有法律的效力。盡管不允許一個人傷害自己，但是他不必為此而賠償。但是若別人傷害了這個人，施害一方是有義務賠償的。
“同樣的，一個人砍倒自己的樹，盡管這是違法的，但不必賠償。如果別人砍倒了他的樹，則必須賠償。”
永遠不要揭人傷疤
我們知道，真正體貼的人甚至不會提及可能會讓別人感到不快的話題，甚至不能容忍那些念叨別人過錯的人。瑞什·拉吉什（全名是西蒙·本·拉吉什）是三世紀巴勒斯坦的著名學者，一個魁梧、強壯的人，曾經在年輕的時候作角鬥士和野獸搏鬥。拉比喬拿森勸服他放棄了角鬥士生涯，改而求學。他成為一個信徒，後來和拉比喬拿森齊名。
一天，拉比喬拿森在約旦河裏洗澡，這時瑞什·拉吉什看到他也跳下河去。
“你的力量應該貢獻給《律法書》研究。”拉比喬拿森說。
“那麼，你的美麗，”瑞什·拉吉什說，“應該貢獻給婦女。”
“如果你懺悔，”拉比喬拿森說，“我就讓你娶我的妹妹，她比我還要美麗。”瑞什·拉古什懺悔了，娶了拉比喬拿森的妹妹，和拉比喬拿森一起學習，後者教他《聖經》和《注釋》，使他成為偉大的學者。
一天，在教室裏發生了一場爭論，問題是什麼時候某些日常用具——劍、刀、匕首、矛、手鋸、鐮刀——會成為宗教儀式中的不潔之物。
拉比喬拿森認為：在熔爐中鍛煉過的是不潔之物；
瑞什·拉吉什則堅持認為：浸過水的是不潔之物。
拉比喬拿森的自尊受到了傷害，說：“強盜懂得自己的營生。”但拉比喬拿森的言外之意是指瑞什·拉吉什做角鬥士的時候用過這些武器。
瑞什·拉古什對此感到憤怒，說：“你對我有什麼幫助呢？在羅馬的競技場上，我被稱為大師，在這裏我也被稱為大師。”
拉比喬拿森受到很深的傷害，因為瑞什·拉吉什暗示自己沒有幫助過他，拒絕原諒瑞什·拉吉什。結果，瑞什·拉吉什終於病倒了，然後就去世了。
拉比喬拿森陷入無比的沮喪之中……撕爛了自己的衣服，哭泣著：“噢，拉其沙的兒子，你在哪裏？噢，拉其沙的兒子，你在哪裏？”直到他發了瘋。
其他的拉比都為他祈禱，讓他從悲慘中獲得解脫，然後他也去世了。如果一個人知道悔罪，別人就不應該對他說：“記住你從前做的事。”
如果他是贖罪者的兒子，他不應受到奚落：“記住你的父親做過的事。”
如果他是贖罪者，剛剛開始學習聖經律法，別人不應該對他說：“吃了不潔食物的嘴可以學習全能的上帝嘴裏說出來的律法嗎？”
不要侮辱他人
許多猶太社區的拉比們對侮辱和嘲笑規定了嚴厲的懲罰。立陶宛學者、拉比所羅門·本·耶謝爾·路裏亞在他的釋疑書裏，聲言要把一個侮辱婦女的男人驅逐出教會，哪怕那人是在私下裏悄悄說了侮辱的話。
大師亞喀爾·巴·西蒙曾經做過這樣的事情，他在拉烏以利紮的妻子拉哈娜夫人的耳邊說了侮辱淫穢的話。
他是這麼說的：“我不給你三個圭登，你就不跟我跳舞；就像你收了一個男人的錢才跟他睡覺一樣。”
這位夫人應當得到讚美，因為她出於尷尬和維護尊嚴而大叫起來，盡管大叫的應該是作惡的亞喀爾。
這個男人的話把這位夫人貶低到妓女的地位。雖然他一再爭辯他所說的那個給錢的男人是她的丈夫，可是誰能這樣說話呢——一個女人隻有丈夫出錢才肯跟他睡覺！
經過審判，拉比命令大師亞喀爾要說這些話來請求原諒：“我亞喀爾是有罪的，現在我請求上帝、拉哈娜夫人，以及她的丈夫以利紮原諒我的穢行……”
除了請求原諒之後，亞喀爾還哀悼了四個星期。因為如果他不服從這個命令，就要被逐出教會。
拉比本·摩西·以薩克·阿拉斯加認為：“侮辱他人沒必要受到身體懲罰，但須受到道德宣判。而且，暗示性的侮辱和直露的侮辱一樣嚴重。”
有人問拉比阿拉斯加這樣一個問題：
有個人和朋友發生了爭吵。吵著吵著他說：“我可不是雜種！我可不是叛教的人！我可不是有罪的人！”難道他的話不是暗指他的朋友是一個雜種、叛教者、有罪的人——話外之意是：我不像你那樣，是一個雜種或有罪的人。
拉比回答說：
“看起來那個人的話好像暗示著我不是像你那樣的某種某種人。畢竟，他的朋友並沒有先罵他是雜種或有罪的人。他沒有必要否認那樣的稱呼，除非他有所暗示：‘我可不是你那樣的人。’”
在這個故事中，個人似乎公開地說：“我可不是某某，像你一樣。”盡管這個人言語中沒有這層意思，但是他侮辱了自己的朋友，應該受到譴責。
這個故事可以和另一個故事聯係起來。據說拉比希思達問自己的老師拉比胡那：“老師需要弟子，就像弟子需要老師那樣。那麼弟子應該對老師表示什麼樣的敬意呢？”
拉比胡那把這個問題看作對自身暗示性的侮辱，大叫起來：“希思達，希思達，我不需要你，可是你一直到四十歲之前都會需要我。”此後，他們一直生對方的氣，很多年不來往。
也許拉比希思達的話並不是侮辱，卻被拉比胡那理解為誹謗的意思，從他的觀點來看似乎拉比希思達在有意公開地侵犯他。
不要論斷他人
和別人相處的時候需要一定的精明，這樣你才不會無意中和某些人發生關聯，而你並不希望這樣。《塔木德》對此訓示道：“如果不能設身處地地想一想，就不要輕易地論斷別人。”因為人們常用自己口味的天平來衡量別人。
精明的耶路撒冷人有這樣的規矩：
他們不會在文件上簽自己的名，除非知道另外簽名的人是誰；他們不會坐在某法庭上，除非知道和他們坐在一起的人是誰；他們不會在某張桌子前就餐，除非知道同桌進餐的人是誰。
千萬別武斷地論斷他。
從前有個年輕姑娘遭到了擄掠，兩個聖潔的人跟著去贖她回來。
其中一個人走進了妓院，因為姑娘就關在那裏。出來之後，他問同伴：
“你懷疑我做了什麼？”
另外一個回答說：
“你肯定發現了需要多少錢才能救她出來。”
第一個說：“以上帝的名義，的確如此！”他又補充道：“就像你用我的標準來衡量我，上帝會以你的標準來衡量你。”一個正直的人知道自己公道還是不公道。
生活智慧
無論是曆法還是禮俗，無論是節日還是姓名，無不深深地打著猶太宗教的烙印。盡管亡國給猶太人生活帶來災難性的後果，但他們的生活方式卻是理性而科學的，他們在飲食、醫療方麵的知識和理解令人稱讚和驚歎。
保持身體健康的基礎
猶太人可以說是最懂得如何享受人生的民族。在猶太人看來，人生的目的不外是能夠隨心所欲地吃到美味可口的食物。
猶太人之所以注重吃的享受，因為吃得好身體自然就健康，健康是猶太人最大的本錢。猶太人亡國了兩千多年，浪跡天涯，處處遭人歧視和迫害，但是猶太人並沒有因此而斷了種，這不能不歸於他們養身有術，注重健康。
猶太人知道，惟有健康的身體，才能享受快樂的人生；要想有健康的身體，必須吃得好。沒有健康就什麼也沒有。
自我解放的要訣
猶太人自我解放的要訣是要讓自己休息，並要懂得如何休息。猶太人的精明在於，他們懂得如何來計算少休息幾年和多休息幾年的利弊。
猶太人多是商人，商人同普通人相比，他們幾乎沒有什麼工作定時，隨時都有事，隻要他願意，幹一輩子也幹不完。工作耽擱了，錢就減少，猶太人絕不浪費一分鍾時間。但是，對於猶太人來說，身體健康是根本，而身體健康需要休息。休息必將和工作相衝突，這時猶太人會毫不猶豫地放棄工作，選擇休息。假如向猶太人提問：
“你們工作一小時可賺錢50美元以上，如果每天休息一小時，一天就少賺50美元，一年少賺1.8萬元以上，這值得嗎？”
猶太人算得更快：
“假如一天工作八小時不休息，一天可賺400美元，那我的壽命將減少五年，按每年收入12萬元計算，五年我將減少60萬美元收入，假如我每天休息一小時，那我除損失每天1小時50美元外，將得到5年每天7小時工作所賺的錢，現在我60歲，假設我按時休息可活10年，那麼我將損失15萬美元，15萬和60萬誰大呢？”
生活很緊張，有很多人常常為了努力工作，而逐漸遠離自己本來所應擁有的生活。猶太人認為，乍見之下，“忙碌”似乎是一種勤勉，其實不然，忙碌並不是一味地值得稱讚。如果一個人在假日裏還要為工作而煩惱，或把工作帶回家去做，是很不幸的。
為此，猶太人最大的生活特色之一，就是他們十分重視假日。
在假日裏，猶太人不談論有關工作的事，不思考有關工作的問題，不閱讀有關工作的書，也不從事有關工作的計算，全身心地娛樂、放鬆。
在猶太人心中，工作對人生是有益的，但是如果一個人隻知工作，而不知休息的話，他們會失去了人性。因此在假日裏，他們是真正脫離所有工作的羈絆，全身心地休息。
《塔木德》上寫著：“由人安排假日，非由假日控製人。”在猶太人的心中，解放自己之日，才是真正的假日。
戒破壞自然均衡
猶太人可以說是世界上最有力的環境保護者，保持環境清潔是猶太人保持身體健康的傑出智慧之處。
猶太人認為，人應該居住在清潔的環境中，並且禁止任何人去做任何會對城鎮的衛生有害的事。為了防止塵埃和臭味侵攏居民，猶太人規定在距離城市50肘尺之內的地方不得修永久性打穀場、墳場、墓地，製革廠不得修建在距城市50肘尺的地方且隻能建在城市的東方。
猶太人為使神聖的耶路撒冷清潔、美麗，實行10個特殊的規定。其中包括：在城裏不得堆糞堆；不得建磚窯；除了早期先知們留下來的玫瑰園以外，不得耕種其他花園或果園；不得養雞；死人不能在城裏過夜。
在猶太人的生活智慧中，還有一條就是猶太人像愛惜生命一樣愛惜大自然。猶太法律禁止對樹木的惡意破壞是十分嚴格但是又是理性的。
幾個長工在約克哈特的拉比猶瑟的地裏幹活。
夜幕降臨後，他們什麼吃的都沒有，於是，就向拉比猶瑟的兒子抱怨說他們很餓。這些人正坐在一棵無花果樹下休息，猶瑟的兒子就對果樹說：
“無花果樹啊無花果樹，長出你的果實來吧，好讓我父親的工人們充饑。”
果樹果然長出了果實，長工們就吃了果子。
拉比回來後，向長工們道歉：“我因為在做樁施舍差使，所以回來晚了，請你們原諒。”
“願上帝滿足你，就像你的兒子滿足我們一樣。”長工們回答道。接著，他們把無花果樹的事告訴了他。
拉比一聽，滿腔怒火，轉身對他的兒子說：“我的兒子，你讓無花果樹在它的節令到來之前就結了果，這給造物主帶來了麻煩。你最好也在你的日子到來之前，就從這個世界消失！”
猶太人愛惜大自然的心情由此可略見一斑。愛惜大自然，是猶太先知最偉大之處。
如果隻有我為自己而存在，我是什麼？
適度飲酒如得金
適度飲酒，堅持平衡，是猶太人對酒的生活智慧。
猶太人認為，酒是一種好東西。但是對於喝酒，他們有自己的看法：“早晨的酒是石頭，中午的酒是紅銅，晚上的酒是白銀，三天喝一次的酒則是黃金。”
猶太人是把酒當作生活一樣慢慢地品嚐。很多猶太人能在適度的飲酒之後，翻開書本來充實自己，或是傾聽優美的音樂，來鬆弛一天緊張的生活。
盡管猶太人沒有禁止飲酒，但這一切都是建立在適度飲酒的基礎上的。無節製的酗酒被認是粗俗蓄意的舉動。拉比梅爾對此的評價：“沒有什麼東西比酒帶給人類更多的悲哀了。”
當諾亞種葡萄園的時候，撒旦出現在他麵前。
“你在種什麼？”撒旦問。
“一個葡萄園。”諾亞回答說。
“它是什麼樣子的？”撒旦問。
“它的果實總是很甜蜜，不論新鮮的還是曬成幹的，可以用它來釀酒使心快樂起來。”諾亞回答說。
“讓我們在葡萄園裏找個伴吧。”撒旦提議。
“很好。”諾亞說。
撒旦幹了什麼呢？
他牽來一隻羊和羊羔，在葡萄樹下把它們殺了。
然後他又帶來獅子、豬和猴子各一隻，都殺掉，他們的血滴落下來，滲進了葡萄園的土壤裏。
在這則故事中，猶太人通過撒旦在人麵前的做法，暗示出喝酒之前人就像綿羊一樣簡單，像羊羔一樣安靜；當他喝了適量的酒，他就感覺像獅子一樣強大，認為世界上沒有人和他一樣強大；當他喝更多了一些，他就像一頭豬，在汙泥裏打滾；當他徹底喝醉，他就變成了猴子，四處跳竄，散發著猥褻的氣息，一點兒也意識不到自己在幹什麼。
對待謠言的寡言術
猶太人認為，謠言是各種攻擊中最令人頭痛的，它傳久了之後就會變成惡言。謠言是以隔離最親近的朋友。當所有人都不再背後道人長短時，一切糾紛的火焰都會自然熄滅。
有一個女人很喜歡東家長、西家短地道別人是非。
多嘴本來是女人的天性，但是她卻大過火了，以致於連平常饒舌的三姑六婆們也都無法忍受，終於有一天大家一起到拉比那裏去控訴她的行為。
拉比仔細傾聽每一個女人的控訴之後，便要這些女人們先回去。然後拉比差人去找那個多嘴的女人來。
“你為什麼無中生有，對鄰居太太們品頭論足？”
多嘴的女人笑著回答說：“我並沒有杜撰什麼故事啊！也許我有一點誇張事實的習慣，不過我說的不是很接近事實嗎？我隻是把事實稍微修飾一下，使它更有聲有色而已。但是或許我真的太多嘴了，連我丈夫都這麼說呢！”
“你已經承認你的話太多了，好吧！讓我們來想一想，有沒有什麼好的解決方法？”
拉比想了一會兒之後，走出房間，然後拿回一個大袋子，他對女人說：
“你把這個袋子拿去，到了廣場之後，你就打開袋子，一麵把袋子裏的東西擺在路邊，一麵走回家。但是，回到家之後，你便要掉過頭來，把東西收齊以後，再回到廣場上去。”
女人接過這個袋子，覺得很輕，她很納悶，非常想知道裏麵裝的是什麼東西？於是加快腳步走到廣場去，到了廣場之後，她迫不及待地打開一看，裏麵裝的竟然是一大堆羽毛。
那是一個萬裏無雲的晴朗秋天，微風輕吹，令人覺得非常舒服。女人照著拉比的吩咐，一麵走，一麵把羽毛擺在路邊，當她走進家門時，袋子剛好空了。然後她又提著袋子，一邊撿，一邊回廣場。
可是，涼爽的秋風卻吹散了羽毛，所剩寥寥無幾。女人隻好回到拉比那裏，她向拉比說，一切都照拉比的吩咐去做了，但是，卻隻能收回幾根羽毛。
“我想也是的。”拉比說，“所有的謠言都像是大袋子裏的羽毛一樣，一旦從嘴裏溜出去，就永無收回的希望。”
於是，拉比的機智矯正了這個女人的壞習慣。
同時，拉比們還告誡人們說：“遇到鬼的時候，你一定會拔腿就跑；同樣的，遇到馬路消息時，你也要快速地逃。此外，不要用嘴巴去發現看不見的東西。”
警惕舌頭的秘訣
猶太人強調，盡管舌頭表現沒有骨頭，但也應該特別小心。因為話一旦說出口，就像射出的箭，再也不能收回了。
拉比西蒙·本·噶瑪利爾對他的仆人塔拜說：
“到市場去給我買些好東西。”
塔拜去了，帶回來一個舌頭。
西蒙又對塔拜說：“出去到市場上給我買些不好的東西。”
塔拜去了，又帶回來一個舌頭。
拉比對他說：“為什麼我說‘好東西’你帶回來一個舌頭；我說‘不好的東西’，你還是帶回來一個舌頭？”
塔拜回答說：“舌頭是善惡之源。當它好的時候，沒有比它再好的了；當它壞的時候，沒有比它更壞的了。”
從這則猶太故事中可以看出警惕自己舌頭的重要性。人之所以有兩個耳朵、一張嘴巴，是為了讓人多聽少說，聽的分量要有說的兩倍。於是，那些懂得聽話藝術的人總是讓人尊敬，而那些隻知碟碟不休地說個不停的人隻能讓人更厭惡。
猶太人認為，愚者常常暴露出自己的愚昧，賢者卻總是隱藏自己的知性。基於這樣，猶太人堅信：“假如你想活得更幸福、更快樂的話，就應該從鼻子裏充分吸進新鮮空氣，而始終關閉你的嘴巴。”
猶太人有一句俗話說：“當傻瓜高聲大笑時，聰明人隻會微微一笑。”因為善於聽話的人，易表露知性；而喜歡表現自我、蝶蝶不休的人，通常都是些傻瓜。
一個波斯國王快要病死了。他的醫生告訴他，喝母獅子的奶是存活的惟一希望。國王轉向仆人們，“誰去把母獅子的奶給我拿來？”他問道。
“我願意去！”有個人回答說，“如果你願意讓我帶上十隻山羊。”
那人帶著羊群上路了，找到一個獅子洞，那兒有一頭母獅子正在給幼崽喂奶。第一天，這人遠遠站著，把一隻山羊扔給母獅，它很快就把山羊吃掉了。第二天，他走近了一些兒，又扔過去一隻山羊。這樣他往前走著，到第十天，他和母獅子成了朋友，它讓他撫摸，和它的幼崽玩耍，最後讓他取了一些它的奶。這人就返回來了。
走到半路，這個人睡了一覺，夢見自己身體的各個部分吵了起來。他的腿說：“身體的其他器官都不能和我們相比。要不是我們走近母獅，這個人就沒辦法取到奶給國王。”
手回答說：“要不是我們擠奶，他也沒有發給國王。”
“但是，”眼睛說，“要不是我們指路，他什麼也幹不了。”
“我比你們都好！”心喊叫著，“要不是我想到這個辦法，你們都沒有用。”
“而我呢，”舌頭回答說，“是最好的！要是不能說話，你還能幹什麼？”
“你怎麼敢和我們比？”身體的各部分一起叫起來，“你整天在那個黑暗的地方呆著，不像我們都有骨頭，你甚至連一根骨頭都沒有。”
“早晚你們會知道的，”舌頭說，“到那時你們就會說我是統治者。”
這個人醒過來，繼續趕路。當他走進國王的宮殿，他宣布：“這是我給你帶回來的狗奶！”
“狗奶！”國王咆哮道，“我要的是獅子奶。把這人帶走吊死。”
在去刑場的路上，這個人身的各個部分都顫抖起來。這時舌頭對它們說：“我說過我比你們厲害。如果我救了你們，你們會不會承認我統治你們？”它們都忙不迭地同意了。
“把我送到國王那裏去。”舌頭衝著劊子手大喊。這人又被帶到國王麵前。
“為什麼你下令把我絞死？”這人問道，“這奶能治好你的病。你不知道有時候母獅子也叫做母狗？”
國王的醫生從這人手裏接過奶，檢查一番，發現真的是母獅子奶。國五喝了以後，病很快就好了。
這個人因自己的成就而獲得了豐厚的獎賞。現在身體的各部分都轉向舌頭。
“我們向你鞠躬致禮，你是我們的統治者。”它們謙恭地說。
從這則猶太故事可知，話不可以隨便亂說，應該一字一句地斟酌才對。適量的言語可以一針見血，但是用量過多就會有害。警惕自己的舌頭，如同慎重地對待珍寶一樣；使自己的舌頭保持沉默，人生將會得到很大的好處。
保守隱私的箴言
在日常生活中，猶太人為表現出對於別人隱私的尊重，非常注重守口如瓶，他們認為能夠守口如瓶的人才是善於生活的高手。
保守秘密是一個人是否值得信賴的試金石，猶太人常常把人的價值用保守秘密到何種程度來予以衡量。
猶太人認為，隻要秘密仍在你手中，你便是秘密的主人；但當你說出秘密後，便會成為它的奴隸。當一個人得知一件秘密時，都會沉不住氣地想把那一份秘密透露出來，並且認為這是人之常情。因為一個人手中握有某種秘密時，他可以借此引人注意——每一個人都喜歡探知別人的秘密，同時也希望吸引他人注目的眼光。抖出秘密來時，必定會備受大眾的注目，而使人自覺高人一等。
一次，占卜者巴拉姆去詛罵以色列人，可是，一看到他們的營地，他就為他們祈禱。
原來，巴拉姆看到以色列人的帳篷並非彼此正對，他認為他們尊重彼此的隱私，所以為他們祈禱。
為了尊重別人的隱私，防止他人對隱私作任何方式的探查，猶太人把隱私訴諸法律的高度。《塔木德》甚至這樣告誡人們：
當你的朋友憤怒的時候，不要試圖安慰他。
當屍體還停在他麵前的時候，不要試圖消除他的悲傷。
在他宣誓的時候不要向他提問。
在他不幸的時候不要堅持去看他。
在猶太民族中，基於對別人隱私的尊重，任何人不能沒打招呼就到別人家裏去。甚至，當一個人借債給鄰居的時候，也不能闖入別人的家裏去拿抵押。而要在外麵等著，直到對方自己拿著抵押品出來。
對於如何尊重別人的隱私，為他人保守秘密，猶太人有許多守秘的箴言：
“有3個以上的人知道的消息就不能稱之為‘秘密’了。”
“聽到秘密很容易，但要將之保存下來則是很困難的。”
“傻瓜和小孩不能保守秘密。”
“喝下秘密這種酒，舌頭就會跳起舞來，所以應該特別小心。”
適度表現脆弱的方法
承認自己的脆弱是猶太人傑出的生活智慧。在《塔木德》中，有一則亞伯拉罕訪問住在帳篷裏的老人的故事。
這個老人是崇拜偶像的。亞伯拉罕花了整個晚上的時間，勸他改信猶太教，但是老人始終不肯答應。最後亞伯拉罕隻好放棄叫他改變信仰的念頭，回到自己家裏去了。
第二天晚上，亞伯拉罕沒有再去訪問老人。這天夜裏，神顯現了，對他說：“我等那個老人已經等了將近70年，他都還沒有信我，你卻連多一個晚上都不肯等，這是為什麼呢？”
亞伯拉罕聽了神的話之後，又去勸說老人；老人終於答應改信猶太教了。
原來，當第一天晚上亞伯拉罕走出帳篷之後，神便現身來訓誨老人，而使老人改變了他原來的心意。
從這則故事可知，猶太人深知人性的脆弱，並且公開承認自己人性的不完美和脆弱，請人寬恕。
“贖罪日”是猶太教的一個重大節日。其實，這一節日在本質上是猶太人承認人性脆弱的一種體現。
在“贖罪日”，猶太人都要絕食，終日祈禱懺悔。他們彙集在猶太教堂裏，由3個長老朗讀《猶太教則》，並由代表們向神請求說：“神啊！請原諒我們。”
長老們絕不會說：“請原諒我。”
代表們之所以不這樣說，因為人是弱小的，每個人對“罪”都有連帶的責任。因此一人有罪，眾人擔才能負擔得起。也正因為敢於承認自己的脆弱，猶太民族中才湧現愛因斯坦、弗蘭克、尼爾斯·波爾、奧本海默、弗洛姆、馬克思、畢加索、拉斐爾、海涅等各個領域的巨匠。
免遭噩運的領袖選舉觀
猶太民族有這樣一則寓言：
有條蛇，蛇尾老是跟著蛇頭走。某一天，蛇尾終於按捺不住爆發不滿，向蛇頭抗議道：“為什麼我老是要跟隨你的後頭盲目地走？為什麼你老是要代我發表意見並且決定行走方向呢？完全不公平嘛！我也是蛇的一部分，卻始終如奴隸一樣被你指東喚西，豈有此理！”
蛇頭回答說：“老弟，此言差矣！你既無眼睛觀察前景，又無耳朵察覺危險，更無頭腦決斷行動。我絕非為自己打算，而是為了你的安全著想，才會這麼隨時隨地指導著你。”
蛇尾大聲笑道：“這種事情我聽多了！任何獨裁者與壓迫者，無不借口為了被統治者的利益著想，而專行其事。”
蛇頭眼見蛇尾屢勸不聽，索性說道：“既然如此，那麼你來頂替我的角色看看！”蛇尾聞言大喜，趾高氣揚地帶領出發。可是不久即掉落溝中。蛇頭千辛萬苦努力掙紮，好不容易才從溝中爬出。接著沒走多遠，蛇尾又闖入滿布荊棘的灌木叢中，愈陷愈深，最後還是依靠蛇頭引導幫忙，方才得以遍體鱗傷地逃離灌木叢。蛇尾再度前進，這回誤入火坑。蛇體逐漸發熱，周圍突然一片漆黑，蛇尾開始害怕起來。陷入絕境的蛇頭盡管拚命想要幫助蛇尾脫身，但已太遲，蛇體遭焚，蛇頭也難逃一死。
這個蛇頭終於受到蛇尾盲目冒進的連累，撞上了滅亡的道路。在猶太人眼中，選擇領導者時必須選頭，不可選尾，以免慘遭身亡的噩運。而且領袖必須把自己當作眾人中的“一分子”，決不能居於權力之上，應該為自己的人民勤勤懇懇、兢兢業業地工作，更要樂於反省自己。
領導應該有助手
猶太人是最早意識到領袖的重要性，並且是最早實行領導配備助手的民族。因為領導者也有體力、智慧的局限，而配備助手不僅能彌補領導的不足，而且能集眾人之所長形成領導合力。
尤西亞遵照摩西的指示，與阿瑪雷克作戰，摩西和亞倫、赫魯則登上山頂，當摩西舉起手時，就表示以色列戰勝；如果他放下手，就表示阿瑪雷克戰勝。所以摩西的手一直高舉著，長時間下來，雙手已經僵硬且幾乎無法伸直，這時亞倫與赫魯就搬運石頭，放在摩西的腳邊，摩西則坐在石頭上，然後他們分站在摩西的兩側，搖動著摩西的手。直到日落時分，摩西的手仍舊沒有放下來，因為這個緣故，尤西亞打敗了阿瑪雷克。
摩西具有卓越的才能，他的實力也是無可置疑的；盡管如此，摩西還是帶了亞倫和赫魯兩人上山，為了不使以色列人失敗，讓他們二人輔助他揮動手腕。
摩西若放下手腕，就表示領導合力產生動搖，因為一放下手，以色列軍隊就會居於劣勢；一旦領導合力發生動搖，也會降低士兵們的士氣。但是，盡管摩西有如鋼鐵般的體格，但他畢竟是人，終究也有疲憊的時候。因此，為避免任務失敗，他帶著亞倫、赫魯上山輔助他的工作。
猶太律法中對於“服從權威”有著嚴格的指示，但是並不反對領導應配備助手。
因為即使是摩西也不得不承認，自己需要助手的輔助，單靠一個人是不能勝任領導責任的。因此摩西也有助手。
在摩西身邊有好幾個輔佐的重要人物，並且，他們分工明確，各有自己的主要任務。
瑪麗亞（摩西之姐）——擔任女性的指導者。
尤西亞（摩西的秘書）——擔任秘書兼收集資訊情報者。
艾帝羅（摩西之嶽父）——擔任顧問。
自瞞自欺易，逃避責任難
猶太人認為，好事可以分享，自己的責任一定要自己負。放棄自己的責任和義務是可恥和罪惡的。
《塔木德》說：“原以為一定會有人帶蠟燭進去，可是一走進房間裏，發覺整個房間都是黑漆漆的，沒有半個人拿著蠟燭。其實隻要每個人都拿一根小蠟燭進去，這個房間就會像白天那般明亮。”
不管是把事情推給別人，還是歸咎於環境，自己的責任仍然存在而無法消失，所以猶太人總不把責任推給別人，而是自己動手去做。
人既然生存在這個世界上，自己就不能被完全抹掉，當然也就不能抹消自己的全部責任，隻要存在一天，人們就會有一天的責任，即使可以把其中的一半責任推給環境，但自己仍須負擔另外的一半責任。
不朽的上帝對他的使者蓋傅瑞兒說：“去！在那些正直人的前額上用墨水做個標記，這樣破壞天使就不會傷害他們；在那些惡人的前額上用血做標記，破壞天使就會消滅他們。”
這時正義站在上帝麵前說：
“宇宙之王，第一種人和第二種人有什麼不同？”
“第一種人是徹底的好人，”上帝回答說，“第二種人是徹底的壞人。”
“宇宙之王，”正義爭辯道，“正直的人有力量反抗其他人的行為，可是他們沒有這麼做。”
“你知道，”上帝回答說，“即使他們反抗過了，邪惡的人也不會聽他們的話。”
“宇宙之王，”正義說，“你知道那些壞人不會改變，可是那些正直的人知道這一點嗎？”
由於正直的人沒有反抗，上帝改變了主意，沒有把他們和邪惡的人分開。
這是上帝對於一個放棄自己責任的人的處置。
在現實生活中，猶太人在任何時候都不逃避自己的責任，自己的責任一定要自己負。為了負起自己的責任他們甚至可以去傾家蕩產，可以去犧牲性命。所以他們在別人心中講究誠信，在商場注重契約。
有一個猶太人接到美國芝加哥一個公司3萬套刀叉餐具的定貨單，雙方商定的交貨日期是9月1日。這個商人必須在8月1日從本港運出貨物，才能在9月1日如期交貨。
但是，由於一些意外事故，商人沒能在8月1日趕製出3萬套刀叉餐具。這位猶太商人陷入了困境，但他絲毫沒有想到要給對方寫封情真意切的信，要求延期交貨並表示歉意，因為這本身就是違背契約，不符合猶太商法，並且也是逃避責任的做法。結果，這位猶太商人花巨資租用飛機送貨，3萬套刀叉如期交貨了，這位猶太人卻損失了1萬元。
不逃避責任正是猶太人非凡成就的基石。
強迫自己的途徑
猶太人強調人應該不斷地向上求進步，而且盡力強迫自己，而非強迫別人。
“拉比，”一個婦人曾經到拉比那裏痛苦地抱怨，“我的丈夫是個傻瓜——他把所有的錢都給了窮人。請你讓他明白這麼做是犯罪。”
當她說著的時候又進來一個窮人，他暴躁地說：“拉比，我的妻子病得很重，我的孩子在挨餓，但我那富有的兄弟卻拒絕幫助我們。”
於是拉比對婦人說：“回去把你的丈夫帶來。”然後，他又對那饑餓的窮人說：“回去把你的兄弟帶來。”
兩個人都來了。
“你怎麼那麼不現實，為什麼把錢都給了別人？”拉比問那個仁慈的人。
“一個人的生命在世界上就像心跳一樣短促，”那個人回答，“我害怕死亡會剝奪我做好事的權利。所以我分散了我的錢。”
“那你為什麼這麼吝嗇、冷酷？”拉比問那個富有的兄弟，“你為什麼不幫助自己的親人？”
“拉比，”守財奴回答，“人怎麼知道他哪一天會死？如果我活120歲呢？難道希望我在老年的時候一無所有嗎？”
拉比沉思了一會兒，然後帶著一種神秘的微笑說：“希望上帝保佑你們每個人實現自己最害怕的事！”
拉比話語的意思是仁慈人的優點就應該發揚，守財奴的缺點要去改正，否則就讓他去親身體會一下自己的缺點會有什麼樣的危害。
在現實中，猶太人用“完人”標準來激勵自己。
“完人”隻是一種理想而已，人們絕不可能完整無缺。然而，拉比說理想完人猶如廣闊海洋上一顆引導航行方向的夜空之星。當水手們航行在茫茫無涯的水麵上時，放眼望去不見邊際，這時，他們可以追隨天邊的一顆星，朝著它航行過去，就能到達目的地。但是，水手們絕對無法在航行之後到達那個星球，可是仍然不能放棄，依舊追求著星星，才能更接近它，由它引導正確的航道。
否定永不向上，追求凡人的進步，不斷地以理想的完人作為人生的目標，所以猶太人成為了世界上最優秀的民族之一。因此，對於猶太民族來說，雖然人是不完整的，但是他們卻熱切地希望接近完整，以便由此走上正確的道路。