看到有些東西沒有放在原處，似乎代表著某種刺激因素，某種對行動的召喚，但是毫無疑問，這裏麵還包含更多的東西。秩序是一種生活需要，它會讓人滿意，產生實實在在的快樂。實際上，在我們蒙台梭利學校裏，即使是3到4歲的大孩子，在結束一次練習之後，也會把剛剛使用過的東西放回原處，這是他們執行的最快樂和最自然的一項任務。秩序感包含認識每一件物品在環境中的相關位置，並且記住每件東西應該放在哪裏，這表明一個人能夠在他所處的環境中自我定向，並控製其中所有細節。適宜心靈的環境應該是這樣的：一個人可以閉上眼睛在其中走來走去，隻要伸出手就能輕鬆地找到任何他想要的東西。這樣的環境對於內心的安寧和快樂是非常必要的。
顯然兒童內心對秩序的熱愛和成年人是不一樣的，秩序給成年人帶來的是某種外在的快樂，而對兒童來說卻相當不同，對他們來說，秩序就像是動物行走的大地和魚兒遊弋的江河。他們在生命第一年裏從所處的環境中形成其適應性原則，這個環境是他們日後必須去掌控的。因為兒童是在環境中塑造的，所以他需要明確而堅定的指導，而不隻是一些模棱兩可的建設性意見。
秩序產生一種自然的快樂，這可以從兒童玩的遊戲中看出來。他們希望有邏輯，這讓我們很驚訝，這些遊戲提供的唯一快樂就是發現物品各歸其位。在深入闡述之前，我應該提一下日內瓦的皮亞傑教授在他自己孩子身上所做的一項實驗。他把一個東西藏在了椅墊下麵，然後把孩子送出房門，再把東西拿出來放在對麵另一張椅子的椅墊下麵。教授希望孩子到第一個椅墊下麵去找東西，當他發現沒有找到時會去另一個椅墊下麵找。但是，每次孩子都是回到房間掀開第一個椅墊，然後用自己還不完整的表達方式說：“沒。”他不會再去別的地方找這件東西。皮亞傑教授接下來重複了這項實驗，讓孩子看到他把東西從一個椅墊下麵拿出來，再放到另一個椅墊下麵，但是小男孩還是會像上次一樣，掀開第一個椅墊然後說：“沒。”教授快要覺得他這個兒子有點傻了，他幾乎有些不耐煩地掀開第二個椅墊說：“你沒看到我把東西放在這裏了嗎？”孩子回答說：“看到了。”然後他指著第一張椅子說，“但是它應該是在那裏的呀。”
兒童對找東西不感興趣，而是對東西各歸其位感興趣。這個小男孩顯然認為是教授沒有理解這個遊戲，如果不是把東西放在它們合適的位置上，這個遊戲還有什麼意思呢？
我曾經看到過幾個兩三歲的孩子玩藏貓貓遊戲，真是覺得太有意思了。他們看上去很開心、很興奮，對他們所做的事情充滿期待。一個孩子彎腰爬到一張鋪著長長台布的桌子下麵，小夥伴們看到他爬進去之後，就走出房間然後再返回來，掀開台布後發現小夥伴就藏在下麵，於是發出一聲歡呼。這個遊戲會一次又一次重複，他們輪流說：“現在，該我藏起來了。”然後就鑽到桌子下麵去。我還見到過另外一種情況，年齡大一些的孩子和小孩子一起玩藏貓貓，小孩子把自己藏在一件家具後麵，大孩子進來假裝沒有看見他，他們到處去找，就是不到家具背後去找，他們以為這樣玩才會讓小孩子高興。但是，小孩子突然哭起來了，“我在這兒！”那口氣顯然是說：“你們沒有看到我在這裏嗎？”
有一次，我參與到這樣一個遊戲中，一大群小孩子歡快地叫著拍著手，因為他們已經發現小夥伴藏在一扇門背後。他們來對我說：“和我們一起玩吧，把你自己藏起來。”我接受了邀請，於是他們都非常誠實地跑出房間，好像他們不想知道我會藏在哪裏。我沒有藏在門後，而是藏在一個櫥櫃後麵的角落裏。孩子們回到房間裏一起到門後去找我，我等了一會兒，最後發現他們不再找我，我隻好從藏身的地方走出來。孩子們很傷心，不解地問我：“你為什麼不和我們玩？你怎麼不把自己藏起來呢？”
如果遊戲的目的就是快樂（而且事實上兒童對重複這種好笑的遊戲樂此不疲），那麼就必須承認，在兒童生命的某個階段，他們的快樂就來自於發現東西待在它應該在的地方。“隱藏”對他們來說意味著把東西放在一個隱蔽的地方，再到那個地方去找，就像他們對自己說的那樣：“你看不到它藏在哪兒，但是我知道它在什麼地方，閉上眼睛也能找到它。”
這些都表明大自然賦予了兒童一種對秩序的敏感，這是一種內心的感覺，用來區分各種不同東西之間的關係，而不是這件東西本身。它把相互依存的幾個部分組合成一個完整的環境，當一個人適應了這樣的環境，他就能管理他的行動以達成特定的目標。這樣一種環境為和諧生活提供了基礎。如果不能有序地排列組合，一堆心理意象的積累有什麼用呢？這就像有了家具卻沒有房子去擺放它們。一個人認識各種物體，但是不理解它們之間的相互依存關係，就像一個人生活在他無法擺脫的混亂狀態之中。正是在童年時代，人們學習如何在生活之路上指導和控製自己。在敏感期中大自然賦予人類的第一個刺激與秩序相關，大自然一如既往地給予人類一個指南針，這將使人類能夠在這個世界上自我引導。它就像一位老師，通過一張教室布局圖，教給他的學生第一個地理概念。大自然還賦予了兒童在頭腦中重現成年人講話聲音的能力。人類的智慧不是憑空而來，而是建築在兒童敏感期的基礎上。