龍應台認為，當人的成就像氫氣球一樣向不可知的無限高空飛展，傳統就是綁著氫氣球的那根粗繩，緊連著大地。傳統不是膚淺的懷舊情緒，傳統是生存的必要。傳統的流失或支離破碎越厲害，對自己的定位和前景就越是手足無措，進退失據。
一所大學有了真正屬於自己的傳統，那麼這所大學就應該是有品位的，至少不是媚俗的；一所大學有了自己不朽的精神，那麼這所大學也會是不朽的！
（二）大學精神與文化
精神必須在文化中孕育。“文化”一詞有許多種定義，無統一界定。擴大了說，文化是人類社會曆史的遺產、傳統和經驗的積累，也是一定社會條件下社會共同體所擁有的信息、價值觀、心理素質、行為規範等的總和，它既有積澱、傳承的一麵，也有發展的一麵。它需要經過普及性和廣泛性的散播，成為社會上每個組成分子所具備的素質和能力，使一些價值觀念成為大多數社會成員的共識，使一些行為規範為大多數社會成員所遵循（朱增樸《文化傳播論》）。董雲川教授認為“大學與文化的關係，是一種不折不扣的血緣關係”（董雲川《研究高等教育生存與發展策略的三個基本點》，收錄於《雲南教育》2002年8月）。而大學文化是以大學為載體，通過曆屆師生的傳承和創造，為大學所積累的物質成果和精神成果的總和。
2006年10月，海峽兩岸大學文化高層論壇會上，華中科技大學的張應強博士將大學的文化精神概括為自由精神、批評精神、超越精神和人文精神。
雲大在進行形象塑造過程中，就是以“雲大精神”為基點，從“曆史與現代的整合中尋找雲大精神”“在‘會澤’與‘至公’的定位下塑造雲大精神”“以理論與實踐的統一弘揚雲大精神”。暫且拋開塑造本身這一概念不談，至少其以大學精神為核心是絕對正確的。“會澤百家，至公天下”是學術上的進步與人格上的砥礪，兩者相統一，也正體現了雲大精神。三、中國的大學，你能擔負起科教興國、民族振興、文化強盛的曆史使命嗎以上淺析了大學精神及其與文化和傳統的關係，旨在探究何為大學的使命，是否大學無論做何種形式上的改革，還都隻是青山依舊，惡水長流？難道大學的功能性真的在日益萎縮嗎？
（一）現狀
文化陶冶過弱使學生人文素質不高；專業教育過窄使學生的學術視野不寬，學術基礎不牢；功利主義導向過重使學生的全麵素質與基礎訓練不夠；共性製約過強使學生的個性發展不足。為人人所不齒的有“學曆”而無“學力”，有文憑而無水平的“泡沫教育”現象充斥大學，其相當一部分“泡沫”來自成人教育。
有人說，大學最大的命門和死敵，就是在不可調和的商業利益麵前，彎下了腰。之所以挺不直腰杆，其根本原因還是在於大學精神的缺失。從中國傳統文化入手，看其對大學教育的影響，不失為探索緣何大學精神家園荒蕪的一條有效渠道。
（二）中國傳統文化對大學教育精神的影響
“教育如一條大河，而文化就是河的源頭和不斷注入河中的活水”（顧明遠《中國教育的文化基礎》山西教育出版社，2003）。從分析中國傳統文化的特點入手，從某種程度上可以窺見現代教育精神漸衰的脈絡。
中國傳統文化的一大特點：“以人為本”，重視人的作用。延續千年的儒家學說一貫重視現實社會的人生問題，重人道而非天道，把人放到一定的倫理政治關係中去考察，重視道德實踐。中國文化重現實人生，強調通過人來解決現實生活中的問題，它往往表現得很實用主義，想發財就供財神爺，想求子就拜觀世音。這種人文精神對於弘揚人的主體性，重視人的精神的開發具有重要意義。而它也因循守舊（比如“父母在，不遠遊”），講“名分”重等級（“長幼有別，上下有序”），重倫理輕技術，重整體輕分析，重歸納輕演繹。
中國傳統教育的特點：政教合一（最明顯的特征是教育與選拔人才相結合，導致現代高教很大程度上仍為應試教育）；重倫理道德（修身、齊家、治國、平天下成為中國傳統教育的最高理想，剔除其封建內核，強調的是教育的社會化功能，發展到今天就是重視育人，即“教書育人”）；重經典輕技術，重基本知識的傳授，方法是經院主義的（老師照本宣科，不知貫通；學生死記硬背，不求甚解。“熟讀唐詩三百首，不會做詩也會吟”這樣當然利於鞏固基本知識，卻不利於培養獨立思考能力和創新精神）；尊師重教、師道尊嚴的傳統（“學而優則仕”“一日為師，終身為父”——導致課堂上師生間單純注重授受關係，而缺乏互動）。