道家的君臣自然無為，相安無事說。老子的理想社會是國小民少，人與人之間“雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。”君臣之間也是自然無為，相安無事，不相往來關係。老子認為君臣之間不存在仁愛關係，也不存在對立關係。“天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。”天地對萬物無愛無恨，任其自生自成。聖人對民眾也無所謂愛和恨，任其自作自息。民對君也沒有愛或恨的感情。老子的嬰兒之說證明，民也不關心君主的事情，而是陶醉在自己的世界裏。這是互不關心，不相往來的君臣關係。
老子自然無為的君臣關係是有針對性的。一是對法家肆意強為的以力服人之道的批判。一味憑借強力，隨心所欲地馭使民眾，勢必惹起眾怒，“民不畏威，則大畏至。”“民不畏死，奈何以死懼之？”結果是“金玉滿堂，莫之能守。”過分有為的結果，是一無所為。
二是對儒家以愛管理的批判。管理不能僅僅停留在愛的感情感化上。愛的感化，道德說教，也會走向反麵，那就是虛偽，欺騙，“智慧出，有大偽。”“禮者，忠信之薄而亂之首。”應該尋找領導和被領導之間的規律性和本質，多一點理性思考，少一點情緒化的東西，這就是：“我無為，而民自化，我好靜，而民自正，我無事，而民自富，我無欲，而民自樸。”領導者無為，被領導者也無為，彼此相安無事，最終達到無不為的目的。
老子關於理想君臣關係的策略，不是法家的以力服人也不是儒家的以德感人，而是把握本質和規律的理性策略。
古人關於君臣關係的理論給我的啟發是多方麵的。剔除其封建主義糟粕，以現代領導實踐經驗分析，有許多真知灼見。在社會主義條件下，領導與被領導之間沒有高低貴賤之分，隻是分工不同，其根本利益是一致的，領導就是服務，是為人民群眾謀取利益。這就決定領導和群眾應該建立起密切合作，團結友愛的關係，應該是魚和水的關係。但實踐中我們卻見到大量不令人滿意的現象，不是魚水關係，而是油和水的關係，甚至是水和火的關係。領導和群眾怒目而視，劍拔弩張，你死我活，這怎麼指望成功的管理？領導和群眾的緊張關係，固然也有可能是群眾一方出了問題，是落後的群眾不理解好的領導，但更多的責任是在領導者一方，這些領導者有必要要去讀讀古人的書，聽聽祖宗的教誨，思考如何“得道”，如何得人心，不要鬧得天怒人怨，“失道寡助，天下釁之。”
法家的“君臣利異”的觀點，啟發我們要時刻注意領導同群眾的矛盾性，采取必要措施和方法，克盡職守，行使職能。一般而言，領導代表的是長遠的、全局的、整體的利益，群眾和個人，思考的往往是眼前的、局部的、個體的利益，兩者的衝突和對立是自然的。
為了調動一切可以調動的積極力量，將眼前與長遠，局部與全局，個體與整體的利益統一起來，領導者就要在加強思想政治工作的同時，大力加強製度建設，以威嚴不可侵犯的製度克服人的局限性和弱點，“使吾法之無赦，猶人澗之必死。”以製度和製度意識統一人們的思想和行動，取得好的管理效益。
道家自然無為關係的觀點，告誡領導者應該多一點理智，領導同被領導之間不是父子關係、夫妻關係、兄弟姐妹關係，這是一種客觀實踐活動，有著客觀不可移易的規律性。領導者不能停留在一個好心腸上麵，僅僅憑著一腔熱情做事，好心有可能做壞事，好心未必得好報。應該經常思考無理性行為的危害性，做好自己該做的事，不肆意強為，不胡亂作為，盡可能做到無為，讓群眾充分發揮積極性和創造性，最終“無為而無不為。”