凡是才能有所偏重的人，都隻具備一種好的品質和才能。因此，隻能勝任某一方麵的工作，而不能治理整個國家。這是為什麼呢？因為擔任一個官職，如同用一種味道去調和五味；而治理一個國家，則好比用“無味”去包容五味。在一個國家中，存在著文明與落後兩種現象，百姓也有柔順與強悍之分。人才的能力又各有不同，所以辦理政事就會有得有失。這就要求君主的統治政策要適宜國家的要求。如果用這種政策來治理小的地方，它就會顯得空泛而不切實際；用來周旋調停、辦理事務的政策適宜於治理繁亂的局麵，若用它來治理簡單容易的事，就把簡單的事情複雜化了；側重於權術的政策適宜於天下有難的局麵，若用它來治理世道太平時的國家，就顯得大材小用，使它變得平淡無奇了；用於矯枉修正的政策適宜於治理國家在發展時遇到的問題，而用它解決國家衰亡時遇到的問題，就顯得空洞而沒有實際內容；苛刻嚴明的政策適宜於察別奸詐拍馬的人，用它來治理邊境，就會失去民眾的擁護；威武勇猛的人製定的政策適宜於討伐動亂，而用它來治理安分守己的百姓，就會造成濫施殘暴的後果；重視發展各種技術工藝的政策適宜於在國家富足時采用，而在國家貧困時采用，就會勞而無功使百姓生活更加困難。因此，根據人的才能授予官職要審慎對待，凡具有以上幾種才能的人，都是有偏才的人，因此這些人有的會說卻不會做，有的會做卻不會說。至於“國體”這種人，既能說也能做，因此是所有人才中最優秀的。
君主的才能卻與此不同。臣僚的才能表現在能夠親自辦事，君主的才能則表現在善於用人；臣僚的才能在於能說，君主的才能在於能聽；臣僚的才能在於執行命令，君主的才能在於主持賞罰。君主與臣僚所具備的才能不同，所以隻有君主才能夠統治和支配不同的人才。
【解析】
在前麵四章中，劉劭介紹了識人的方法及識人的重要性。識人的目的是為了用人，但是如果用人不當，不僅達不到識人的目的，而且還會造成更大的人才浪費。因此，在第五章中，劉劭專門討論了才能問題。
首先，劉劭指出才能隻是一個固定的概念，沒有大小之分，就像鼎，既可以煮牛又可以烹雞。才能雖然沒有大小，但才能也有不同，不同的才能，相應適宜擔任不同的職務。在此，劉劭按照才能不同將人才分為八種，也就是所謂的“八才”，這是前麵四章中將人才總體分為三大類的延伸。
其次，劉劭著重探討了才與能的關係，劉劭的觀點是“能出於才”，既然“才不同量”，那麼能力也就不同量。才能二者相輔相成，屬什麼樣的才即有什麼樣的能，有什麼樣的能力，相應也就適宜擔任什麼樣的官職，即“量才授官”。人才的運用，隻有適宜不適宜的問題，而沒有能夠不能夠的問題，用人必須求其適宜——量才適所。大才小用固然可惜，小才大用則更危險。
此外，劉劭還主張“量能授官”，才能大小，其準不同。量力而授，所任乃濟。各個職位都應該由適合的人擔任，否則官失其位，便適得其反。比如“王化之治宜於統大，以之治小則迂”。由此而論，“八才”皆屬人臣之任，最高領導人的才能在於統治支配手下的人才。
“量能授官”是古人在人才使用，官職安排方麵的主張，其目的在於克服用人不當造成的弊害。《荀子君道》就說：“論德而定次，量能而授官，皆使人載其事而各得其所宜。”劉劭在此篇中討論才能的目的就是為了做到“量能授官”。
應該指出的是，劉劭的用人原則，包含著深刻的辯證法思想，是對我國古代“和實生物，同則不繼”辯證法命題的繼承和發揮，具有現實的意義。