遊戲是人的天性，弗洛伊德認為人格結構由三個層次構成：本我、自我和超我。本我是人與生俱來的無意識的結構部分，是人的本性，由性欲內驅力組成，並且按“快樂原則”活動。隨著我國傳媒業的日益發展，傳播理念也在發生著翻天覆地的變化，由以前的“傳播者本位”到 “受眾本位”再到當前流行的“傳者和受眾互動”的傳播理念，無時無刻不在影響著傳播人的思維。根據這個思維的引導，評判電視節目優劣的標準的就是一點：收視率！“即某個時段收看某個電視節目的目標觀眾人數占總目標人群的比重。”②這也是電視節目市場分析的重要數據來源，從國家到地市縣各級電視台無一幸免。受到觀眾喜愛是電視人做節目的動力、也是目的，從觀眾的立場來思考問題是一個新時代電視工作者的基本素質，但是一味的迎合觀眾的口味也需要有個度，物極必反的道理是我們都明白的。在當今快節奏的生活中，人們工作學習壓力非常大，有消遣娛樂的需求，收看帶有娛樂性質的節目是生活中不可缺少的一部分，這樣也能保證旺盛的精力，並且刺激和強化活動能力。既宣泄了壓抑的情感，又讓身心得到調節。所以娛樂元素在電視界大行其道是可以被理解的，但若流於庸俗，過於泛濫，就適得其反。娛樂本無罪，但在盲目的發展中失去了方向和理智，必然使電視節目走向媚俗化的道路，最終難以得到觀眾的認可。梁小斌在懺悔過去的反思，即使他的反思在當時產生了獨立於作者意圖的社會價值。而誰又來對當下的文藝乃至社會進行思考和懺悔呢？
三、娛樂化不能等同低俗化
“快樂至上，遊戲無罪” 。為了賺取受眾注意力，電視工作者使盡渾身解數，主持人暴露奇異的著裝、做作刻意的港台腔、搞笑作怪挖人隱私，滿足受眾潛意識裏的窺視欲望，這些都暴露出電視人的浮躁與急功近利。缺乏人文關懷這是所有問題的症結所在。九十年代以來，市場經濟呼嘯而來，卷走了青春和理想，卷走了激情和浪漫，卷走了思考和審視，卷走了太多太多我們曾經的信念和堅持。留下的是利益，爭鬥，麻木，消費，娛樂……我們看似冷靜、成熟、見多識廣，但是我們也很平庸，很乏味，很麻木，很沒有文化。
電視節目也是這樣， 在市場利益和收視率的驅動下，相當一部分娛樂節目片麵追求新、奇、鬧，早已將媒體承擔的社會責任拋諸腦後。湖南衛視的《百變大咖秀》欄目，以明星模仿明星為主要看點，粗俗搞笑、嘩眾取寵，毫無審美意趣，弱智化與審醜熱蜂擁出現，人文失語、理性缺席。“赫胥黎在《美麗新世界》中告訴我們，人們感到痛苦的不是他們用笑聲代替了思考，而是他們不知道自己為什麼笑以及為什麼不再思考。”③這類低俗之舉帶給大眾的也許有一時的快感，但若繼續下去，不僅大眾的審美品位會持續走低，而且還會讓一大批格調高雅的電視節目失去賴以生存的理性空間。
結語
當今社會的主流文化仍然是大眾文化，而大眾文化的低俗、惡俗、娛樂至上的趨勢愈演愈烈，使得越來越多的人失去了文化信仰和道德底線，情、義、信早已經在這些人的腦子中失去了位置和概念。而文學界、影視界對惡趣味的一味迎合更加劇了整個中國社會的文化自殺。魯迅和梁實秋雖然筆架打得甚是激烈，但他們共同認為文學大眾化不能以降低藝術品格去遷就和媚悅大眾。
參考文獻：
1、http：//baike.baidu.com/view/602593.htm
2、http：//baike.baidu.com/view/1135.htm#6
3、《娛樂至死》，尼爾·波茲曼，廣西師範大學出版社，2009年