“無為”是一種標準，是君主治理國家應遵循的最高原則。君主隻有恪守“無為”，才能治理國家。
在王真看來，戰爭的根源在於人類好爭的本性。因此，要避免戰爭就必須“不爭”。將“不爭”作為基本思想，代替人類好爭的本性。“夫無為者，戢兵之源；不爭者，息戰之本。”君主能夠明白“不爭”的道理，恪守“無為”的理念，並能昭示於天下，就能使“不爭”的準則得以貫徹。
在實踐層麵，王真希望君主深藏不露，以靜製動。“無轍跡者，行無行也。無瑕謫者，守中也。不用籌策者，戰必勝也。不可開者，守必固也。不可解者，無端緒也。此五善者，皆聖人密謀潛運、不露其才、不揚其巳、不顯其跡、不呈其形，常欲令戢兵於未動之際、息戰於不爭之前。”於無形中避免戰爭，才是“不爭”的最高境界。
王真繼承了《老子》“柔弱勝剛強”的思想，在對待戰爭問題上持謹慎的態度，堅持“貴柔”謀略。
王真認為“兵者，國之利器也，固不可以示見於人。兵者，戰而不用，存而不廢之物，唯當備守於內，不可窮黷於外者也。若示人於外，終有敗績之辱，豈不慎哉！”因此，在對待戰爭時，君主一定要審慎，盡量保持低調，不要輕易發動戰爭。
“無為”、“不爭”、“貴柔”謀略繼承了《孫子兵法》中“全勝而非戰”目標，強調“人和”對軍事成敗有決定性影響，和平成為兵家的追求。王真從道家的角度來實現這一理想。
原典
兵者可用也，不可好也；可戰也，不可忘也。
——《道德經論兵要義述·敘表》
[譯文]戰爭可以利用，但不可以喜好；可以進行戰爭，不可以忘記戰爭。
原典
上德者，天下歸之；上仁者，海內歸之；上義者，一國歸之；上禮者，一鄉歸之。無此四德者，人不歸也。人不歸，即用兵；用兵，即危之道也。故謂“不祥之器”，又曰：“死地”。所以王者必先務於道德，而重用兵也。
——《道德經論兵要義述·敘表》
[譯文]有德行的君主，全天下的人會歸順他；有仁慈的君主，海內的人會歸順他；有正義的君主，一國之內的人會歸順他；有禮儀的君主，一鄉的人會歸順他。沒有上述的德行，人民就不會歸順他。人民不歸順，就發動戰爭；發動戰爭，就充滿危害。所以叫“不祥之器”，又叫“死地”。因此，要想成王，必須先修道德，然後再重視用兵。
原典
夫王者，無為於喜怒，則刑賞不溢，金革不起；無為於求取，則賦斂不厚，供奉不繁；無為於愛惡，則用舍必當，賢不肖別矣；無為於近侍，則左右前後，皆正人矣；無為於土地，則兵革不出，士卒不勞矣；無為於百姓，則天下安矣。其無為之美利，信如是哉！
——《道德經論兵要義述·天下皆知章》
[譯文]君主不因為喜怒而有所作為，那麼就不會濫用刑賞、發動戰爭；不因為要增加收入而有所作為，那麼就不會橫征暴斂、頻繁索取；不因為好惡而有所作為，那麼就不會用人失當，分不清賢與不肖了；不要因為想要有所依靠而有所作為，那麼左右前後就都是正直之人；不因為要兼並土地而有所作為，那麼就不會隨意出兵，士卒也不會總是疲勞；對百姓不要有所作為，那麼天下就會安定。無為的好處，確實是這樣的。
原典
王者既不責於人，則刑罰自然不用矣！刑罰不用，則兵革自然不興矣！兵革不興，則天下自然無事矣！
——《道德經論兵要義述·天地不仁章》