其次，在道家的文獻裏麵，特別強調清。《老子》“濁以靜之徐清”體現出道家的精神氣質很重要的方麵，道家是想要在一個渾濁的世界裏麵呼吸一些新鮮的空氣。《莊子》裏麵曾經有一個比喻：清冷之淵，有時候清一點的東西是比較冷的，比如說我們呼吸清新的空氣。這種清新的空氣從溫度上來說比我們屋子裏的空氣要冷一點，正因為它冷一點。所以我們會清醒一點，不至於讓我們變得非常的混亂，或者是被什麼東西完全的迷惑，被一種東西把握。道家希望每個人都有自己的空間，所以由這種清新的空氣帶來冷的一種味道，但這種冷不是酷。《莊子》裏麵很有名的話，相濡以沫不如相忘於江湖。與其用彼此的唾沫苦苦支持，不如相忘於江湖。這是一種非常清淡的心境，這個淡裏麵就有一種定。在一個熱鬧的經常受到誘惑的世界裏麵，保持理性的思考格外難得。
莊子和老子都主張“無為而治”，但是所持的理由卻不完全相同。老子著眼在“反者道之動”，認為統治者如果一心加強統治，就越是達不到所想達到的結果。莊子則強調天然和人為之不同。統治者越是靠人為的手段來統治，悲慘和不幸就越多。
對於現代管理者而言，智者的玄通、返本、理性是個人成功的內在因素，而對於這個企業而言，要保持不斷創新又不失其根本，身處信息爆炸的時代不被過剩的資訊迷惑，做到順時而動，都要向幾千年前的老莊學習。
十一、法家法、術、勢對管理者增進領導力有什麼啟示
戰國法家的始祖，一個是子夏的弟子李悝，他曾經是魏國的宰相，在魏國主持變法，著有《法經》，現已失傳，據說商鞅入秦時，就帶著李悝的《法經》。另一個是曾子的學生吳起，曾經做過魏西河守，他學的是儒家，其後轉為法家，又是兵家。法家思想集大成者韓非及法家思想的實踐者李斯一同學於荀卿，因此有學者認為法家源於儒家。但是法家與儒家的區別是十分明顯的，司馬談《論六家之要旨》上說：“法家不別親疏，不疏貴賤，一斷於法，則親親尊尊之恩絕矣。”
韓非（約公元前280年～公元前233年），是法家思想的集大成者。他是戰國時期韓國（今河南西平縣）貴族，好刑名法術之學，多次上書韓王變法圖強，未被采納，於是埋頭著書，即《韓非子》，共55篇，10萬餘言。秦國采用了韓非的主張，得以兼並六國，成就霸業。韓非因而聲望日隆，由此遭到秦國宰相、他的舊日同窗李斯嫉妒，被陷害下獄，最終死在獄中。在他以前，法家已經有慎到的“勢”治、申不害的“術”治及商鞅的“法”治之說，韓非綜合了三人的學說，認為法、術、勢三者都是國君治理國家時不可或缺的。他說：“明主之行製也天，其用人也鬼。天則不非，鬼則不困。勢行教嚴逆而不違……然後一行其法”（《韓非子·八經》）。明君如天，執法公正，這是“法”的作用。他駕馭人時，神出鬼沒，讓人無法捉摸，這是“術”。他擁有圍堰，令出如山，這是“勢”。任何一種政治手段都應該以治下的人性為基礎。在韓非看來，人生性驅利避禍，這是一個客觀存在的事實，此事實正是一切法律製度得以建立和存在的前提。韓非並像他的老師那樣，主張教化“惡”的人性，使之向善，而是針對人性的弱點，建立賞罰的製度，以嚴刑酷法來治天下。
在《韓非子》中，處處都表現出耐人尋味的冷靜與智慧。曆史學家許倬雲先生認為《韓非子》的內容基本上涵蓋了今天政治學、管理學的主要觀點和主要論證方法。《韓非子》非常深邃，它的地位比尼科洛·馬基雅弗利（Niccolo Machiavelli）的《君主論》重要得多。
值得注意的是，法家思想並不是現代意義上的法治，而是刑名權謀之術，秦始皇憑借法家思想一舉征服六國，而他在時勢轉移的情況下仍用法家的嚴刑酷法治國，結果二世而亡。漢朝賈誼評價秦始皇政治得失時指出秦亡的原因就是“仁義不施而攻守之勢異矣。”因此，現代管理者在學習借鑒《韓非子》的時候，要充分考慮自己企業的“攻守之勢”。