“是嗎？我的時間是永恒的。對了，我覺得人一旦對時間有了真正透徹的理解，也就真正弄懂了人生了。因為時間包含著機遇，包含著規律，包含著人間的一切，比如新生的生命、沒落的塵埃、經驗和智慧等等人生至關重要的東西。”
智者靜靜地聽佛陀說著，然後，他要求佛陀對人生提出自己的忠告。
佛陀從衣袖中拿出一本厚厚的書遞給他，上邊卻隻有這樣一段話：
“人啊！你應該知道，你不可能取悅於所有的人；最重要的不是去擁有什麼東西，而是去做什麼樣的人和擁有什麼樣的朋友；富有並不在於擁有最多，而在於貪欲最少；在所愛的人身上造成深度創傷隻要幾秒鍾，但是治療它卻要很長的時間；有人會深深地愛著你，但卻不知道如何表達；金錢惟一不能買到的，卻是最寶貴的，那便是幸福；寬恕別人和得到別人的寬恕還是不夠的，你也應當寬恕自己；你所愛的，往往是一朵玫瑰，並不是非要極力地把它的刺根除掉，你能做的最好的，就是不要被它的刺刺傷，自己也不要傷害到心愛的人；尤其重要的是：很多事情錯過了就沒有了，錯過了就是會變的。”
智者看完了這些文字，激動地說：“隻有佛陀，才能……”抬頭一看，佛陀已經走的沒影沒蹤了，隻是周圍還飄著一句話：“對每個生命來說，最最重要的便是：隻有自己才是自己的佛。”
真正能度自己的佛正是你自己。一個真正心智成熟了的人，他不會莽然急著去拯救別人，因為他知道，最需要拯救的人是自己；他也不會漫無邊際地等待別人來拯救他自己，因為他同樣知道，最能夠拯救自己的人仍然是自己。
最淺顯最真實的東西，就是佛的化身
宋朝新羅的高僧元曉，年輕的時候曾跟隨大安禪師修行。大安禪師是和布袋和尚、濟公一樣的人物，穿著破爛，每天在街上擊鋼缽向人乞討食物，並且祝福那些布施的人能大安，久了，大家都叫他大安禪師，卻沒有一個人知道他的名字。
大安禪師乞討食物並不是為了自己，而是為了流浪的野狗，他常把流浪動物撿回山上，化緣來養活他們。
有一次，大安禪師在街上撿到一條小流浪狗，已經奄奄一息了，他對元曉說：“這小狗快餓死了，我得趕緊去討些奶來給它喝，你幫我看著。”大安禪師拿著缽，匆匆跑出去了。沒想到大安才出去不久，小狗就咽下最後一口氣，死了。
元曉非常難過，但他沒超度過小狗，不知如何是好，心想：“就和人一樣的辦吧！”於是，元曉跑去取來了一些樹葉回來，覆蓋在小狗身上，自己端坐在旁邊，開始嚴肅地為小狗誦經超度。
大安化緣回來，看見元曉那麼嚴肅的為小狗誦經，就問他說：“你念這麼深的經給一隻小狗聽，它怎麼聽得懂呢？”接著，大安禪師把化緣得來的奶放在小狗身邊，揭開它身上的樹葉，對小狗說：“你好好地吃吧！希望下輩子去往生善處，天天都有好東西吃！”元曉在一旁看了大為感動，原來這就是為小狗念的經呀！
從此，元曉大師對妓女說妓女的法，對乞丐說乞丐的法，他說：“如果有一個眾生能夠做到慈悲為懷，他說的話必然會震撼法界，不管他是以什麼形式說法。”元曉大師時常對偏執於來生解脫的人說：“今生的問題都不能解決，擔憂什麼來世？燈火不明，周遭必然黑暗，追求來世的修行而放棄今生的智慧，就像不點燈而去找光明的地方。”他也反對神通，他說：“要飄落的花瓣，連一天也不能等待。確實，那些號稱有神通的人，連一瓣花的落下都無能為力，何況是阻止人生的無常與痛苦呢？”
真正的佛也是最真實的生活，它即不會執著於理，也不會執著於物。不一定吃齋念佛就具有佛性，佛性是發自內心的。很多時候，最淺顯最真實的東西就是佛的化身。
佛禪小故事
不像驢馬
南塔光湧禪師第一次拜見仰山慧寂禪師時，仰山問他：“你來做什麼？”
光湧回答：“來拜見禪師。”
仰山又問：“見到了禪師嗎？”
光湧答：“見到了！”
仰山再問：“禪師的樣子像不像驢馬？”
光湧說：“不像。我看禪師也不像佛！”
仰山不放鬆再追問：“既不像驢馬又不像佛，那像什麼？”
光湧則不甘示弱地回答：“若有所像，與驢馬有何分別？”
最能依靠的人是自己
從前，有個放牛娃上山砍柴，突然遇到老虎襲擊，放牛娃嚇壞了，抓起鐮刀就跑。然而，前方已是懸崖！老虎卻在向放牛娃逼近。為了生存，放牛娃決定和老虎決一雌雄。就在他轉過身麵對張開血盆大口的老虎時，不幸一腳踩空，向懸崖下跌去。千鈞一之際，求生的本能使放牛娃抓住了半空中的一棵小樹。這樣就能夠生存了嗎？上麵是虎視眈眈、饑腸轆轆的老虎，下麵是陰森恐怖的深穀，四周到處是懸崖峭壁，即使來人也無法救助。吊在懸崖中的放牛娃明白了自己的處境後，禁不住絕望地大哭起來。