由於抱著這種深厚的信念，古人在對花木的觀照中，往往自覺或不自覺地流露出非同一般的情愫，其道理便不難明的了。既是本質上是有同一性的一麵，那麼所謂的在對象的身上發現自我，就不應再簡單地認定那隻是類同於鏡子的反射，自我的影子在對象的身上僅僅是虛幻的投射之物，對象所擔待的人性內涵不過是我們慷慨地賜予罷了。然而對象並非一無所有，我們在對象身上發現的也並不僅是我們自己的影子。正是同質同構，才能身與物化，物我為一，人在對象中發現的是自己的真身，而對象也即在這過程中得到了消解——說得通俗些，這是花木不再是原本的花木概念了——由此，人通過對象的消解又重新返回到自身，充實了自我，獲得了對自身更完美的認識。正是這一否定之否定的運動，人在花木的觀賞中，最終陶冶了自己的性情。
中國人在花木中看到的了君子，看到了小人，這不僅僅是人性自我在對象身上的投影，因為，古人同時認為，花木本身是存在著質性高低之區別的。古代的辯證法是稚拙素撲的，但又是非常深刻的。中國人是最早認識事物矛盾性的民族之一，著名的陰陽概念的提出，便是最好的證明。萬事萬物通過陰陽概念的詮釋，就獲得了特有的中國式的對世界矛盾性的認識。仔細閱讀《易傳·泰卦》彖言中這段話“內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。”不難明白，在古人那裏，君子、小人與陰陽對應，同樣可作為揭示事物矛盾性的工具。那麼，在花木的世界中，君子小人之論，是否也存在這一哲理內涵呢?回答是肯定的。
古人認為，花品是有高下之別的，是由天地所賦，不可輕視的。宋人王觀曰：“天地之功，至大而神，非人力之所能竊勝。……餘嚐論天下之物，悉受天地之氣以生，其小大短長，辛酸甘苦，與夫顏色之異，計非人力之可容致巧於其間也。”趙時庚曰：“地邇而氣殊，……是故花有深紫，有深紅、有淺紅，與夫黃白、綠碧、魚鯇、金陵邊等品，是必各因其地氣之所鍾而然，意亦隨其本質而產之歟?抑其皇穹儲精，景星慶雲，垂光遇物而流形者也?噫!萬物之殊亦天地造化施生之功，豈予可得而輕哉?”基於這種本體論的思想，結合人生的價值觀，古人便指天劃地，高淡闊論，作著令人嘖嘖稱奇的花木“月旦評”。
蘭花，由於它奇香撲鼻，人稱香祖、王者香、天下第一香，又由於它生長在窮山僻野，具有著不與群芳邀寵、不求聞達於世的品質，曆來受到世人的重視。古人從不把香濃如茉莉、梔子等花木比為君子，也不會把美豔如桃花、杏花稱作君子，因為在他們看來，這些花木的天然屬性中缺乏君子所具備的美德，是不足以寇以君子之名的。
梅花也是如此。每年它淩寒傲雪，先眾而開，可謂特立獨行、英勇無畏，給人們留下了深刻的印象。人們還特別推崇它那盤曲的虯枝老幹，認為在雪影冰姿中充分顯示了它那高標勁節的本色。詩史上有相關的一段佳話。北宋梅堯臣曾作詠梅詩曰：“認桃無綠葉，辨杏有青枝。”是說梅花若與桃花相認辯，那就會發現梅花缺少了桃花所具有的綠葉，若與杏花相認辯，那又會發現梅枝缺少了杏枝的鮮碧色，詩中流露出貶梅的意味。大文豪蘇軾聽說後，也作了一首詠梅詩，其中兩句嘲諷梅堯臣說：“詩老不知梅路在，更看綠葉與青枝。”蘇軾顯然認為，梅花並無綠葉的青枝，恰恰體現出它品格的希貴!