《詩》論
人之嗜欲，好之有甚於生，而憤憾怨怒，有不顧其死。於是禮之權又窮。《禮》之法曰：“好色不可為也。為人臣，為人子，為人弟，不可以有怨於其君父兄也。”使天下之人，皆不好色，皆不怨其君父兄，夫豈不善?使人之情，皆泊然而無思，和易而優柔，以從事於此，則天下固亦大治。而人情又不能皆然。好色之心，驅諸其中；是非不平之氣，攻諸其外，炎炎而生，不顧利害，趨死而後已。噫!禮之權止於死生。天下之事，不至乎可以博生者，則人不敢觸死以違吾法。今也人之好色，與人之是非不平之心，勃然而發於其中，以為可以博生也。而先以死自處其身。則死生之機固已去矣。死生之機去，則《禮》為無權。以區區無權之《禮》，以強人之所不能，則亂益甚而《禮》益敗。
今吾告人曰：“必無好色，必無怨而君父兄。”彼將遂從吾言，而忘其中心所自有之情耶?將不能也。彼既已不能純用吾法，將遂大棄而不顧吾法。既已大棄而不顧，則人之好色，與怨其君父兄之心，將遂蕩然無所隔限。而易內竊妻之變，與弑其君父兄之禍，必反公行於天下。聖人憂焉，曰：“禁人之好色而至於淫，禁人之怨其君父兄而至於叛。患生於責人太詳。好色之不絕，而怨之不禁，則彼將反不至於亂。”故聖人之道，嚴於《禮》而通於《詩》。
《禮》曰：“必無好色，必無怨而君父兄。”《詩》曰：“好色而不至於淫，怨而君父兄而無至於叛。”嚴以待天下之賢人，通以全天下之中人。吾觀《國風》婉孌柔媚，而卒守以正，好色而不至於淫者也。《小雅》悲傷詬言，而君臣之情卒不忍去，怨而不至於叛者也。故天下觀下，曰：“聖人固許我以好色，而不尤我之怨吾君父兄也。許我以好色，不淫可也；不尤我之怨吾君父兄，則彼雖以虐遇我，我明譏而明怨之，使天下明知之。則吾之怨亦得當焉，不叛可也。”夫背聖人之法，而自棄於淫叛之地者，非斷不能也。斷之始生於不勝。人不自勝其忿，然後忍棄其身。故《詩》之教，不使人之情至於不勝也。
夫橋之所以為安於舟者，以有橋而言也。水潦大至，橋必解。而舟不至於必敗。故舟者，所以濟橋之所不及也。籲!《禮》之權窮於易達而有《易》焉，窮於後世之不信而有《樂》焉。窮於強人而有《詩》焉。籲!聖人之慮事也蓋詳。