中國古代誌怪小說選(二)
勞山道士
邑有王生，行七，故家子。少慕道，聞勞山多仙人，負笈往遊。登一頂，有觀宇，甚幽。一道士坐蒲團上，素發垂領，而神觀爽邁。叩而與語，理甚玄妙。請師之，道士曰：“恐嬌惰不能作苦。”答曰：“能之。”其門人甚眾，薄暮畢集；王俱與稽首，遂留觀中。
淩晨，道士呼王去，授以斧，使隨眾采樵。王謹受教。過月餘，手足重繭，不堪其苦，陰有歸誌。一夕歸，見二人與師共酌。日已暮，尚無燈燭。師乃剪紙如鏡，粘壁間。俄頃，月明輝室，光鑒毫芒。諸門人環聽奔走。一客曰：“良宵勝樂，不可不同。”乃於案上取壺酒，分賚諸徒，且囑盡醉。王自思：七八人，壺酒何能遍給?遂各覓盎盂，競飲先，惟恐木尊盡；而往複挹注，竟不少減。心奇之。俄，一客曰：“蒙賜月明之照，乃爾寂飲，何不呼嫦娥來?”乃以箸擲月中。見一美人自光中出，初不盈尺；到地，遂與人等。纖腰秀項，翩翩作霓裳舞。已而歌曰：“仙仙乎!而還乎!而幽我於廣寒乎!”其聲清越，烈如簫管。歌畢，盤旋而起，躍登幾上，驚顧之間，已複為箸。三人大笑。又一客曰：“今宵最樂，然不勝酒力矣。其餞我於月宮可乎?”三人移席，漸入月中。眾視三人坐月中飲，須眉畢見，如影之在鏡中。移時，月漸暗。門人燃燭來，則道士獨坐，而客杳矣。幾上肴核尚存，壁上月，紙園如鏡而已。道士問眾：“飲足乎?”曰：“足矣。”“足宜早寢，勿誤樵蘇。”眾諾而退。王竊欣慕，歸念遂息。
又一月，苦不可忍，而道士並不傳教一術。心不能待，辭曰：“弟子數百裏受業仙師，縱不能得長生術，或小有傳習，亦可慰求教之心。今閱兩三月，不過早樵而暮歸；弟子在家，未諳此苦。”道士笑曰：“我固謂不能作苦，今果然。明早當遣汝行。”王曰：“弟子操作多日，師略授小技，此來為不負也。”道士問：“何術之求?”王曰：“每見師行處，牆壁所不能隔，但得此法足矣。”道士笑而允之。乃傳以訣，令自咒，畢，乎曰：“入之!”王麵牆，不敢入。又曰：“試入之。”王果從容入，及牆而阻。道士曰：“俯首驟入，勿逡巡。”王果去牆數步，奔而入。及牆，虛若無物；回視，果在牆外矣。大喜，入謝。道士曰：“歸宜潔持，否則不驗。”遂助資斧，遣之歸。
抵家，自詡遇仙，堅壁所不能阻。妻不信。王效其作為，去牆數尺，奔而入，頭觸硬壁，驀然而仆。妻扶視之，額上墳起如巨卵焉。妻揶揄之。王慚憤，罵老道士之無良而已。
異史氏曰：“聞此事未有不大笑者；而不知世之為王生者，正複不少。今有傖父，喜毒而畏藥石，遂有舐癰吮痔者，進宣威逞暴之術，以迎其旨。紿之曰：‘執此術也以往，可以橫行而無礙。’初試，未嚐不小效，遂謂天下之大，舉可以如是行矣，勢不至觸硬壁而顛蹶，不止也。”
(《聊齋誌異》)
夢狼
白翁，直隸人。長子甲，筮仕南服，二年無耗。適有瓜葛丁姓造謁，翁款之。丁素走無常，談次，翁輒問以冥事。丁對語涉幻，翁不深信，但微口西之。
別後數日，翁方臥，見丁又來，邀與同遊。從之去，入一城闕。移時，丁指一門曰：“此間君家甥也。”時翁有姐子為晉令。訝曰：“烏在此?”丁曰：“倘不信，入便知之。”翁入，果見甥，蟬冠豸繡，坐堂上，戟幢行列無人可通。丁曳之出，曰：“公子衙署，去此不遠，亦願見之否?”翁諾。少間，至一第，丁曰：“入之。”又入一門，見堂上、堂下，坐者、臥者，皆狼也。又視墀中，白骨如山，益懼。丁乃以身翼翁而進。公子甲方自內出，見父及丁，良喜。少坐，喚侍者治肴蔌。忽一巨狼銜死人入。翁戰惕而起曰：“此胡為者?”甲曰：“聊充庖廚。”翁急止之。心怔忡不寧，辭欲出，而群狼阻道，進退方無所主。勿見諸狼紛然嗥避，或竄床下，或伏幾底，錯愕不解其故。俄有兩金甲猛士努目入，出黑索索甲。甲撲地化為虎，牙齒。一人出利劍，斂梟其首。一人曰：“且勿，且勿，此明年四月間事，不如姑敲齒去。”乃出巨錘錘齒，齒零落墮地。虎大吼，聲震山嶽。翁大懼，忽醒，乃知其夢。心異之。遣人招丁，丁辭不至。
翁乃誌其夢，使次子指甲，函戒哀切。既至，見兄門齒盡脫，駭而問之，則醉中墜馬所折。考其時，則父夢之日也。益駭，出父書。甲讀之色變，為間曰：“此幻想夢之適符耳。何足怪!”時方賂當路者，得首薦，故不以妖夢為意。弟居數日，見其蠹役滿堂，納賄關說者，中夜不絕，流涕諫止之。甲曰：“弟日居衡茅，故不知仕途之關竅耳。黜陟之權，在上台不在百姓。上台喜，便是好官；愛百姓，何求能令上台喜也?”弟知不可勸止，遂歸，悉以告翁。翁聞之大哭，無可如何。惟損家濟貧，日禱於神，但求逆子之報，不累妻孥。次年，報甲以薦舉做吏部，賀者盈門。翁惟唏噓，伏枕托疾不出。未幾，聞子歸途遇寇，主仆殞命。翁乃起，謂人曰：“鬼神之怒，止及其身，佑我家者不可謂不厚也。”因焚香而報謝之。慰藉翁者，鹹以為道路之訛。惟翁則深信不疑，刻日為之營兆，而甲固未死。
先是，四月間，甲解任甫離境，即遇寇。甲傾裝以獻之。諸寇曰：“我等之來，為一邑之民泄冤憤耳，寧專為此哉!”遂決其首。又問家人：“有司大成者誰是?”司故甲之腹心，助桀為虐者。家人共指之，賊亦決之。更有蠹役四人，甲聚斂臣也，將攜入都，並搜決訖，始分資入囊，騖馳而去。甲魂伏道旁，見一宰官過，問：“殺者何人?”前驅者曰：“某縣白知縣也。”宰官曰：“此白某之子，不宜使老後見此凶慘，宜續其頭。”即有一人掇頭置腔上，曰：“邪人不宜使正，以肩承頷可也。”遂去。移時複蘇。妻子往收其屍，見有餘息，載之以行。從容灌之，亦受飲。但寄旅邸，貧不能歸。半年許，翁始得確耗，遣次子致之而歸。甲雖複生，而目能自顧其背，不複齒人數矣。
翁姐子有政聲，是年行取為禦史，悉符所夢。
異史氏曰：“竊歎天下之官虎而吏狼者，比比也。即官不為虎，而吏且將為狼，況有猛於虎者耶!夫人患不能自顧其後耳，蘇而使之自顧，鬼神之教微矣哉!”
(《聊齋誌異》)
席方平
席方平，東安人。其父名廉，性戇拙。因與裏中富室羊姓有隙，羊先死；數年，廉病垂危，謂人曰：“羊某今賄囑冥使我矣。”俄而，身赤腫，號呼遂死。席慘怛不食，曰：“我父樸訥，今見淩於強鬼；我將赴地下，代伸冤氣耳。”自此不複言，時坐時泣，狀類癡，蓋魂已離舍矣。
席覺初出門，莫知所往，但見路有行人，便問城邑。少選，入城。其父已收獄中。至獄門，遙見父臥簷下，似甚狼狽；舉目見子，潸然涕流。便謂：“獄吏悉受賄囑，日夜掠，脛股摧殘甚矣!”席怒，大罵獄吏：“父如有罪，自有王章，豈汝等死魅所能操耶!”遂出，抽筆為詞。值城隍早衙，喊冤以投。羊懼，內外賄通，始出質理。城隍以所告無據，頗不直席。席忿氣無所複伸，冥行百餘裏，至郡，以官役私狀，告之郡司。遲至半月，始得質理。郡司撲席，仍批城隍覆案。席至邑，備受械梏，慘冤不能自舒。城隍恐其再訟，遣役押送歸家。役至門辭去。席不肯入，遁赴冥府，訴郡邑之酷貪。冥王立拘質對。二官密遣腹心，與席關說，許以千金。席不聽。過數日，逆旅主人告曰：“君負氣已甚，官府求和而執不從，今聞於王前各有函進，恐事殆矣。”席以道路之口，猶未深信。俄有皂衣人喚入。升堂，見冥王有怒色，不容置詞，命笞二十。席厲聲問：“小人何罪?”冥王漠若不聞。席受笞，喊曰：“受笞允當，誰教我無錢耶!”冥王益怒，命置火床。兩鬼扌卒席下，見東墀有鐵床，熾火其下，床麵通赤。鬼脫席衣，掬置其上，反複揉捺之。痛極，骨肉焦黑，苦不得死。約一時許，鬼曰：“可矣。”遂扶起，促使下床著衣，猶幸跛而能行。複至堂上，冥王問：“敢再訟乎?”席曰：“大冤未伸，寸心不死，若言不訟，是欺王也。必訟!”又問：“訟何詞?”席曰：“身所受者，皆言之耳。”冥王又怒，命以鋸解其體。二鬼拉去，見立木，高八九尺許，有木板二，仰置其下，上下凝血模糊。方將就縛，忽堂直大呼：“席某”，二鬼即複押回。冥王又問：“尚敢訟否?”答雲：“必訟!”冥王命捉去速解。既下，鬼乃以二板夾席，縛木上。鋸方下，覺頂腦漸辟，痛不可禁，顧亦忍而不號。聞鬼曰：“壯哉此漢!”鋸隆隆然尋至胸下。又聞一鬼雲：“此人大孝無辜，鋸令稍偏，勿損其心。”遂覺鋸鋒曲折而下，其痛倍苦。俄頃，半身辟矣。板解，兩身俱仆。鬼堂大聲以報。堂上傳呼，令合身來見。二鬼即推令複合，曳使行。席覺鋸縫一道，痛欲複裂，半步而仆。一鬼於腰間出絲帶一條授之曰：“贈此以報汝孝。”受而束之，一身頓健，殊無少苦。遂升堂而狀。冥王複問如前，席恐再罹酷毒，便答：“不訟矣。”冥王立命送還陽界。隸率出北門，指示歸途，反身遂去。
席念陰曹之暗昧尤甚於陽間，奈無路可達帝聽；世傳灌口二郎為帝勳戚，其神聰明正直，訴之當有靈異。竊喜兩隸已去，遂轉身南向。奔馳間，有二人追至，曰：“王疑汝不歸，今果然矣。”扌卒回複見冥王。竊意冥王益怒，禍必更慘；而王殊無厲容，謂席曰：“汝誌誠孝。但汝父冤，我已為若雪之矣。今已往生富貴家，何用汝鳴呼為?今送汝歸，予以千金之產、期頤之壽，於願足乎?”乃注籍中，嵌以巨印，使親視之。席謝而下。鬼與俱出，至途，驅而罵曰：“奸猾賊!頻頻反複，使人奔波欲死!再犯，當捉入大磨中，細細研之!”席張目叱曰：“鬼子胡為者!我性耐刀鋸，不耐撻楚。請返見王。王如令我自歸，亦複何勞相送。”乃返奔。二鬼懼，溫語勸回。席故蹇緩，行數步，輒憩路側。鬼怒不敢複言。
約半日，至一村，一門半開，鬼引與共坐，席便據門閾。二鬼乘其不備推入門中。驚定自視，身已生為嬰兒。憤啼不乳，三日遂殤，魂搖搖不忘灌口。約奔數十裏，忽聞羽葆來，幡戟橫路，越道避之，因犯鹵簿。為前馬所執，縶送車前。仰見車中一少年，豐儀瑰瑋。問席：“何人?”席冤憤正無所出，且意是必巨官，或當能作威福，因緬訴毒痛。車中人命釋其縛，使隨車行。俄至一處，官府十餘員，迎謁道左。車中人各有問訊，已而指席謂一官曰：“此下方人，正欲往訴，宜即為之剖決。”席詢之從者，始知車中即上帝殿下九王，所囑即二郎也。席視二郎，修軀多髯，不類世間所傳。九王既去，席從二郎至一官廨，則其父與羊姓並衙隸俱在。少頃，檻車中有囚人出，則冥王及郡司、城隍也。當堂對勘，席所言皆不妄。三官戰粟，狀若伏鼠。二郎援筆立判。頃之，傳下判語，令案中人共視之。判雲：
勘得冥王者，職膺王爵，身受帝恩，自應貞潔以率臣僚，不當貪墨，以速官謗。而乃繁纓戟，徒誇品秩之尊；羊狠狼貪，竟玷人臣之節。又謂席廉：“念汝子孝義，汝性良懦，可再賜陽壽三紀。”因使兩人送之歸裏。席乃抄其判詞，途中父子共讀之。既至家，席先蘇；令家人啟棺視父，僵屍猶冰，俟之終日，漸溫而活。乃索抄詞，則已無矣。
自此，家日益豐，三年間，良沃遍野，而羊氏子孫微矣，樓閣田產，盡為席有。裏人或有買其田者，夜夢神人叱之曰：“此席家物，汝烏得有之!”初未深信；既而種作，則終年升鬥無所獲，於是複鬻歸席。席父九十餘歲而卒。
異史氏曰：“人人言淨土，而不知生死隔世，意念都迷，且不知其所以來，又烏知其所以去；而況死而又死，生而複生者乎?忠孝誌定，萬劫不移，異哉席生，何其偉也!”
(《聊齋誌異》)
畫皮
太原王生，早行，遇一女郎，抱獨奔。甚艱於步。急走趁之，乃二八姝麗。心相愛樂，問：“何夙夜踽踽獨行?”女曰：“行道之人，不能解愁憂，何勞相問。”生曰：“卿何愁憂?或可效力，不辭也。”女黯然曰：“父母貪賂，鬻妾朱門。嫡妒甚，朝詈而夕楚辱之，所弗堪也，將遠遁耳。”問：“何之?”曰：“在亡之人，烏有定所。”生言：“敝廬不遠，即煩枉顧。”女喜，從之。生代攜物，導與同歸。女顧室無人，問：“君何無家口?”答雲：“齋耳。”女曰：“此所良佳。如憐妾而活之，須秘密，勿泄。”生諾之。乃與寢合。使匿密室，過數日而人不知也，生微告妻。妻陳，疑為大家媵妾，勸遣之。生不聽。
偶適市，遇一道士，顧生而愕，問：“何所遇?”答言：“無之。”道士曰：“君身邪氣縈繞，何言無?”生又力白。道士乃去，曰：“惑哉!世固有死將臨而不悟者。”生以其言異，頗疑女；轉思明明麗人，何至為妖，意道士借魘禳以獵食者。無何，至齋門。門內杜，不得入。心疑所作，乃逾垣，則室門亦閉。躡足而窗窺之，見一獰鬼，麵翠色，齒如鋸，鋪人皮於榻上，執采筆而繪之。已而擲筆，舉皮如振衣狀，披於身，遂化為女子。睹此狀，大懼，獸伏而出。急追道士，不知所往。遍跡之，遇於野，長跪乞救。道士曰：“請遣除之。此物亦良苦，甫能覓代者，予亦不忍傷其生。”乃以蠅拂授生，令掛寢門。臨別，約會於青帝廟。生歸，不敢入齋，乃寢內室，懸拂焉。一更許，聞門外戢戢有聲。自不敢窺，使妻窺之。但見女子來，望拂子不敢進；立而切齒，良久乃去。少時，複來，罵曰：“道士嚇我。終不然，寧入口而吐之耶!”取拂碎之，壞寢門而入，徑登生床，裂生腹，掬生心而去。妻號。婢入燭之，生已死，腔血狼藉。陳駭涕不敢聲。
明日，使弟二郎奔告道士。道士怒曰：“我固憐之，鬼子乃敢爾!”即從生弟來。女子已失所在。既而仰首四望，曰：“幸遁未遠。”問：“南院誰家?”二郎曰：“小生所舍也。”道士曰：“現在君所。”二郎愕然，以為未有。道士問曰：“曾否有不識者一人來?”答曰：“仆早赴青帝廟，良不知。當歸問之。”去少頃而返，曰：“果有之。晨間一嫗來，欲傭為仆家操作；室人止之，尚在也。”道士曰：“即是物矣。”遂與俱往，仗木劍，立庭心，呼曰：“孽魅償我拂子來!”嫗在室惶遽無色，出門欲遁。道士逐擊之。嫗仆，人皮劃然而脫，化為厲鬼，臥嗥如豬。道士以木劍梟其首。身變作濃煙，匝地作堆。道士出一葫蘆，拔其塞，置煙中，然如口吸氣。瞬息煙盡，道士塞口入囊。共視人皮，眉目手足，無不備具。道士卷之，如卷畫軸聲，亦囊之。乃別，欲去。
陳氏拜迎於門，哭求回生之法。道士謝不能。陳益悲，伏地不起。道士沉思曰：“我術淺，誠不能起死。我指一人，或能之，往求必合有效。”問：“何人?”曰：“市上有瘋者，時臥糞土中，試叩而哀之。倘狂辱夫人，夫人勿怒也。”二郎亦習知之，乃別道士，與嫂俱往。見乞人癲歌道上，鼻涕三尺，穢不可近。陳膝行而前。乞人笑曰：“佳人愛我乎?”陳告之故。又大笑曰：“人盡夫也，活之何為。”陳固哀之。乃曰：“異哉!人死而乞活於我，我閻羅耶?”怒以杖擊陳，陳忍痛受之。市人漸集如堵。乞人咯痰唾盈把，舉向陳吻曰：“食之!”陳紅漲於麵，有難色。既思道士之囑，遂強啖焉。覺入喉中，硬如團絮，格格而下，停結胸間。乞人大笑曰：“佳人愛我哉!”遂起，行已不顧。尾之，入於廟中。迫而求之，不知所在，前後冥搜，殊無端兆，慚恨而歸。既悼亡夫之慘，又悔食唾之羞，俯仰哀啼，但願即死。方欲展血斂屍，家人佇望，無敢近者。陳抱屍收腸，且理且哭。哭極聲嘶，頓欲嘔，覺膈中結物，突奔而出，不及回首，已落腔中。驚而視之，乃人心也，在腔中突突猶躍，熱氣騰蒸如煙然。大異之，急以兩手合腔，極力抱擠；少懈，則氣氤氳自縫中出。乃襲繒帛，急束之。以手撫屍，漸溫。覆以衾。中夜啟視，有鼻息矣。天明竟活。為言：“恍惚若夢，但覺腹隱痛耳。”視破處，痂結如錢，尋愈。
異史氏曰：“愚哉世人!明明妖也，而以為美。迷哉愚人!明明忠也，而以為妄，然愛人之色而漁之，妻亦將食人唾而甘之矣，天道好還，無往不複，但愚而迷者不悟耳，可哀也夫!”
(《聊齋誌異》)
青鳳
太原耿氏，故大家，第宅宏闊。後淩夷，樓舍邊亙，半曠廢之，因生怪異，堂門輒自開掩，家人恒中夜駭嘩。耿患之。移居別墅，留老翁門焉。由此荒落益甚，或聞笑語歌吹聲。
耿有從子去病，狂放不羈，囑翁有所聞見，奔告之。至夜，見樓上燈光明滅，走報生。生欲入覘其異。止之，不聽。門戶素所習識，竟拔蓬蒿，曲折而入。登樓，殊無少異。穿樓而過，聞人語切切。潛窺之，見巨燭雙燒，其明如晝。一叟儒冠南麵坐，一媼相對，俱年四十餘。東向一少年，可二十許。右一女郎，才及笄耳。酒滿案，圍坐笑語。生突入，笑呼曰：“有不速之客一人來!”群驚奔匿。獨叟出叱問：“誰何入人閨闥?”生曰：“此我家閨闥，君占之，旨酒自飲，不一邀主人，毋乃太吝?”叟審睇曰：“非主人也。”生曰：“我狂生耿去病，主人之從子耳。”叟致敬曰：“久仰山鬥。”乃揖生入。便呼家人易饌，生止之。叟乃酌客，生曰：“吾輩通家，座客無庸見避，還祈招飲。”叟呼：“孝兒!”俄少年自外入。叟曰：“此豚兒也。”揖而坐。略審門閥，叟自言：“義君姓胡。”生素豪，談議風生；孝兒亦倜儻：傾吐間，雅相愛悅。生二十一，長孝兒二歲，因弟之。叟曰：“聞君祖纂《塗山外傳》，知之乎?”答：“知之。”叟曰：“我塗山氏之苗裔也。唐以後，譜係猶能憶之；五代而上無傳焉。幸公子一垂教也!”生略述塗山女佐禹之功，粉飾多詞，妙緒泉湧。叟大喜，謂子曰：“今幸得聞所未聞。公子亦非他人，可請阿母及青鳳來共聽之，亦令知我祖德也。”孝兒入幃中。少時，媼偕女郎出。審顧之，弱態生嬌，秋波流慧，人間無其麗也。叟指婦雲：“此為老荊。”又指女郎：“此青鳳，鄙人之猶女也。頗慧，所聞見，輒記不忘，故喚令聽之。”生談竟而飲，瞻顧女郎，停睇不轉。女覺之，輒俯其首。生隱躡蓮鉤，女急斂足，亦無慍怒。生神誌飛揚，不能自主，拍案曰：“得婦如此，麵南王不易也!”媼見生漸醉益狂，與女俱起，遽搴幃去。生失望，乃辭叟出，而心縈縈，不能忘情於青鳳也。
至夜複往，則蘭麝猶芳，而凝待終宵，寂無聲咳。歸與妻謀，欲攜家而居之，冀得一遇。妻不從。生乃自往，讀於樓下。夜方憑幾，一鬼披發入，麵黑如漆，張目視生。生笑，染指硯墨自塗，灼灼然相與對視。鬼慚而去。次夜，更既深，滅燭欲寢，聞樓後發扃，辟之砰然。生急起窺覘，則扉半啟。俄聞履聲細碎，有燭光自房中出。視之，則青鳳也。驟見生，駭而卻退，遽闔雙扉。生長跪而致詞曰：“小生不避險惡，實以卿故。幸無他人，得一握手為笑，死不憾耳。”女遙語曰：“忄卷忄卷深情，妾豈不知。但吾叔閨訓嚴，不敢奉命。”生因哀之雲：“亦不敢望肌膚之親，但一見顏色足矣。”女似肯可，啟關出，捉之臂而曳之。生狂喜，相將入樓下，擁而加諸膝。女曰：“幸有夙分。過此一夕，即相思無用矣。”問：“何故?”曰：“阿叔畏君狂，故化厲鬼以相嚇，而君不動也。今已卜居他所。一家皆移什物赴新居，而妾留守，明日即發矣。”言已欲去，雲：“恐叔歸。”生強止之，欲與為歡。方持論間，叟掩入。女羞懼無以自容，俯首倚床，拈帶不語。叟怒曰：“賤婢辱吾門戶!不速去，鞭撻且從其後!”女低頭急去。叟亦出。尾而聽之，嗬詬萬端，聞青鳳嚶嚶啜泣。生心意如割，大聲曰：“罪在小生，於青鳳何與!倘宥鳳也，刀鋸斧鉞，小生願身受之!”良久寂靜，生乃歸寢。自此第內絕不複聲息矣。
生叔聞而奇之，願售以居，不較值。生喜，攜家口而遷焉。居逾年，甚適，而未嚐須臾忘青鳳也。
會清明上墓歸，見小狐二，為犬逼逐。其一投荒竄去；一則惶急道上，望見生，依依哀啼，塌耳首，似乞其援。生憐之，啟裳襟，提抱以歸。閉門，置床上，則青鳳也。大喜，慰問。女曰：“適與婢子戲，遭此大厄。脫非郎君，必葬犬腹。望無以非類見憎。”生曰：“日切懷思，係於魂夢。見卿如獲異寶，何憎之雲!”女曰：“此天數也!不因顛覆，何得相從?然幸矣，婢子必以妾為已死，可與君堅永約耳。”生喜，另舍居之。
積二年餘。生方夜讀，孝兒忽入。生輟讀，訝詰所來。孝兒伏地愴然曰：“家君有橫難，非君莫拯。將自詣懇，恐不見納，故以某來。”問：“何事?”曰：“公子識莫三郎否?”曰：“此吾年家子也。”孝兒曰：“明日將過。倘攜有獵狐，望君之留之也。”生曰：“樓下之羞，耿耿在念，他事不敢預聞。必欲仆效綿薄，非青鳳來不可。”孝兒零涕曰：“鳳妹已野死三年矣!”生拂衣，曰：“既爾，則恨滋深耳!”執卷高吟，殊不顧瞻。孝兒起，哭失聲，掩麵而去。生如青鳳所，告以故。女失色曰：“果救之否?”曰：“救則救之，適不之諾者，亦聊以報前橫耳。”女乃喜曰：“妾少孤，依叔成立。昔雖獲罪，乃家範應爾。”生曰：“誠然，但使人不能無介介耳。卿果死，定不相援。”女笑曰：“忍哉!”次日，莫三郎果至，鏤膺虎韋長，仆從甚赫。生門逆之。見獲禽甚多，中一黑狐，血殷毛革；撫之，皮肉猶溫。便托裘敝，乞得補綴。莫慨然解贈。生即付青鳳，乃與客飲。客既去，女抱狐於懷，三日而蘇，展轉複化為叟。舉目見鳳，疑非人間。女曆言其情。叟乃下拜，慚謝前愆。喜顧女曰：“我固謂汝不死，今果然矣。”女謂生曰：“君如念妾，還乞以樓宅相假，使妾得以申返哺之私。”生諾之。叟赧然謝別而去。入夜，果舉家來。由此如家人父子，無複猜忌矣。生齋居，孝兒時共談宴。生嫡出子漸長，遂使傅之；蓋循循善教，有師範焉。
(《聊齋誌異》)
晚霞
五月五日，吳越間有鬥龍舟之戲：刳木為龍，繪鱗甲，飾以金碧；上為雕甍朱檻，帆旌皆以錦繡；舟末為龍尾，高丈餘，以布索引木板下垂，有童坐板上，顛倒滾跌，作諸巧劇。下臨江水，險危欲墮。故其購是童也，先以金啖其父母，預調馴之，墮水而死，勿悔也。吳門則載美妓，較不同耳。
鎮江有蔣氏童阿端，方七歲，便捷奇巧，莫能過，聲價益起，十六歲猶用之。至金山下，墮水死。蔣媼止此子，哀鳴而已。阿端不自知死，有兩人導去，見水中別有天地；回視，則流波四繞，屹如壁立。俄現宮殿，見一人兜牟坐。兩人曰：“此龍窩君也。”便使拜伏。龍窩君顏色如霽，曰：“阿端伎巧可入柳條部。”遂引至一所，廣殿四合。趨上東廊，有諸少年出與為禮，率十三四歲。即有老嫗來，眾呼“解姥”。坐令獻技。已乃教以錢塘飛霆之舞，洞庭和風之樂。但聞鼓鉦黃田皇聒，諸院皆響。既而諸院皆息。姥恐阿端不能即嫻，獨絮絮調撥之；而阿端一過，殊已了了。姥喜曰：“得此兒，不讓晚霞矣!”
明日，龍窩君按部，諸部畢集。首按夜叉部，鬼麵魚服。鳴大鉦，圍四尺許；鼓可四人合抱之，聲如巨霆，叫噪不複可聞。舞起，則巨濤洶湧，橫流空際，時墮一點星光，及著地消滅。龍窩君急止之，命進乳鶯部，皆二八姝麗，笙樂細作。一時清風習習，波聲俱靜，水漸凝如水晶世界，上下通明。按畢，俱退立西墀下。次按燕子部，皆垂髫人。內一女郎，年十四五歲，振袖傾鬟，作散花舞；翩翩翔起，襟袖襪履間，皆出五色花朵。隨風下，飄泊滿庭。舞畢，隨其部亦下西墀。阿端旁睨，雅愛好之。問之同部，即晚霞也。無何，喚柳條部。龍窩君特試阿端。端作前舞，喜怒隨腔，俯仰中節。龍窩君嘉其慧悟，賜五文褲褶，魚須金束發，上嵌夜光珠。阿端拜賜下，亦趨西墀，各守其伍。端於眾中遙注晚霞，晚霞亦遙注之。少間，端逡巡出部而北，晚霞亦漸出部而南；相去數武，而法嚴不敢亂部，相視神馳而已。既按蛺蝶部，童男女皆雙舞，身長短、年大小、服色黃白，皆取諸同。諸部按已，魚貫而出。柳條在燕子部後，端疾出部前，而晚霞已緩滯在後。回首見端，故遺珊瑚釵，端急納袖中。
既歸，凝思成疾，眠餐頓廢。解姥輒進甘旨，日三四省，撫摩殷切，病不少瘥，姥憂之，罔所為計，曰：“吳江王壽期已迫，且為奈何!”薄暮，一童子來，坐榻上與語，自言：“隸蛺蝶部。”從容問曰：“君病為晚霞否?”端驚問：“何知?”笑曰：“晚霞亦如君耳。”端淒然起坐，便求方計。童問：“尚能步否?”答雲：“勉強尚能自力。”童挽出，南啟一戶；折而西，又辟雙扉。見蓮花數十畝，皆生平地上；葉大如席，花大如蓋，落瓣堆梗下盈尺。童引入其中，曰：“姑坐此。”遂去。少時，一美人撥蓮花而入，則晚霞也。相見驚喜，各道相思，略述生平。遂以石壓荷蓋令側，雅可障蔽；又勻鋪蓮瓣而藉之，欣與狎寢。既訂後約，日以夕陽為候，乃別。端歸，病亦尋愈。由此兩人日一會於蓮畝。過數日，隨龍窩君往壽吳江王。稱壽已，諸都悉還，獨留晚霞及乳鶯部一人在宮中教舞，數月更無音耗，端悵惘若失。惟解姥日往來吳江府。端托晚霞為外妹，求攜去，冀一見之。留吳江門下數日，宮禁森嚴，晚霞苦不得出，怏怏而返。積月餘，癡想欲絕。一日，解姥入，戚然相吊曰：“惜乎!晚霞投江矣!”端大駭，涕下不能自止。因毀冠裂服，藏金珠而出，意欲相從俱死。但見江水若壁，以首力觸不得入。念欲複還，懼問冠服，罪將增重。意計窮蹙，汗流浹踵。忽睹壁下有大樹一章，乃猱攀而上，漸至端杪；猛力躍墮，幸不沾濡，而竟已浮水上。不意之間，恍睹人世，遂飄然泅去。移時得岸，少坐江濱，頓思老母，遂趁舟而去。