鑒激刺感情之弊，而專尚陶養感情之術，則莫如舍宗教而易以純粹之美育。純粹之美育，所以陶養吾人之感情，使有高尚純潔之習慣，而使人我之見、利己損人之思念，以漸消沮者也。蓋以美為普遍性，決無人我差別之見能參入其中。食物之入我嗜，不能兼果他人之腹；衣服之在我身者，不能兼供他人之溫，以其非普遍性也。美則不然；即如北京左近之西山，我遊之，人亦遊之；我無損於人，人亦無損於我也。隔千裏兮共明月，我與人均不得而私之。中央公園之花石，農事試驗場之水木，人人得而賞之。埃及之金字塔，希臘之神祠，羅馬之劇場，瞻望賞歎者若幹人，且曆若幹年，而價值如故。各國之博物院，無不公開者，即私人收藏之珍品，亦時供同誌之賞覽。各地方之音樂會、演劇場，均以容多數人為快。所謂獨樂樂不如人樂樂，與寡樂樂不如與眾樂樂，以齊宣王之恬，尚能承認之。美之為普遍性可知矣，且美之批評，雖間亦因人而異，然不日是於我為美，而於是為美，是亦以普遍性為標準之一證也。
美以普遍性之故，不複有人我之關係，遂亦不能有利害之關係。馬牛，人之所利用者，而載嵩所畫之牛，韓斡所畫之馬，決無對之而作服乘之想著。獅虎，人之所畏也，而蘆溝橋之石獅，神虎橋之石虎，決無對之而生搏噬之恐者。植物之花，所以成實也，而吾人賞花，決非作果實可食之想。善歌之鳥，恒非食品。燦爛之蛇，多含毒液。而以審美之觀念對之，其價值自若。美色、人之所好也；對希臘之裸像，決不敢作龍陽之想；對拉飛爾若魯濱司之裸體畫，決不敢有周防秘戲圖之想。蓋美之超絕實際也如是，且於普通之美以外，就特別之美而觀察之，則其義益顯。例如崇閎之美，有至大至剛兩種。至大者如吾人在大海中，惟見天水相連，茫無涯涘。又如夜中仰數恒星，知一星為一世界，而不能得其止境，頓覺吾身之上雖微塵不足以喻，而不知何者為所有。其至剛者，知疾風震霆，覆舟傾屋，洪水橫流，火山噴薄，雖拔山蓋世之氣力，亦無所施，而不知何者為好勝。夫所謂大也，剛也，皆對待之名也。今既自以為無大之可言，無剛之可恃，則且忽然超出乎對待境，而與前所謂至大至剛者合肸而為一體，其愉快遂無限量。當斯時也，又豈尚有利害得喪之見能參入其間耶！其他美育中，如悲劇之美，以其能破除吾人貪戀幸福之思想。《小雅》之怨悱，屈子之離憂，均能特別感人。《西廂記》若終崔、張團圓，則平淡無奇：惟如原本之終於草橋一夢，始足發人深省。《石頭記》若如《紅樓後夢》等，必使寶、黛成婚，則此書可以不作；原本之所以動人者，正以寶、黛之結果一死一亡，與吾人之所謂幸福全然相反也。又如滑稽之美，以不與事實相應為條件。如人物之狀態，各部分互有比例，而滑稽畫中之人物，則故使一部分特別長大或特別短小。作詩則故為不諧之聲調，用字則取資於同音異義者。方朔割肉以遺君，不自責而反自誇。優旃諫漆城，不言其無益，而反調漆城蕩蕩，寇來不得上，皆與實際不相容，故令人失笑耳。要之，美學之中，其大別為都麗之美，崇閎之美（日本人譯言優美、壯美）。而附麗於崇閎之悲劇，附麗於都麗之滑稽，皆足以被人我之見，去利害得失之計較，則其所以陶養性靈，使之日進於高尚者，固已足矣。又何取乎侈言陰騭、攻擊異派之宗教。以激刺之心，而使之漸喪其純粹之美感為耶。
[說明]此篇係1917年4月在北京神州學會演說詞。