蔡元培
兄弟於學問界未曾為係統的研究，在學會中本無可以表示之意見，惟既承學會諸君子責以講演，則以無可如何中，擇一於我國有研究價值之問題為到會諸君一言，即“以美育代宗教”之說是也。
夫宗教之為物，在彼歐西各國，已為過去問題。蓋宗教之內容，現皆經學者以科學的研究解決之矣。吾人遊曆歐洲，雖見教堂棋布，一般人民亦多入堂禮拜，此則一種曆史上之習慣。譬如前清時代之袍褂，在民國本不適用，然因其存積甚多，毀之可惜，則定為乙種禮服而沿用之，未嚐不可。又如祝壽、會葬之儀，在學理上了無價值，然戚友中既以請貼[帖]、訃聞相招，勢不能不循例參加，藉通情愫。歐人之沿習宗教儀式，亦猶是耳。所可怪者，我中國既無歐人此種特別之習慣，乃以彼邦過去之事實作為新知，竟有多人提出討論。此則由於留學外國之學生，見彼國社會之進化，而誤所教士之言，一切歸功於宗教，遂欲以舊基督教勸導國人。而一部分之沿習舊思想者，則承前說而稍變之，以孔子為我國之基督，遂欲組織孔教，奔走呼號，視為今日重要問題。
自兄弟觀之，宗教之原始，不外因吾人精神作用而構成。吾人精神上之作用，普通分為三種，一曰知識，二曰意誌，三曰感情。最早之宗教，常兼此三作用而有之。蓋以吾人當未開化時代，腦力簡單，視吾人一身與世界萬物，均為一種不可思議之事。生自何來？死將何往？創造之者何人？管理之者何術？凡此種種，皆當時之人所提出之問題，以求解答者也，於是有宗教家勉強解答之。如基督教推本於上帝，印度舊教則歸之梵天，我國神話則歸之盤古。其他各種現象。亦皆以神道為惟一之理由。此知識作用之附麗於宗教者也。且吾人生而有生存之欲望，由此欲望而發生一種利己之心。其初以為非損人不能利己，故恃強淩弱，掠奪攫取之事，所在多有，其後經驗稍多，知利人之不可少，於是有宗教家提倡利他主義，此意誌作用之附麗於宗教者也。又如跳舞、唱歌。雖野蠻人亦皆樂此不疲。而對於居室、雕刻、圖畫等事，雖石器時代之遺跡，皆足以考見其愛美之思想。此皆人情之常，而宗教家利用之以為誘人信仰之方法。於是未開化人之美術，無一不與宗教相關聯。此又情感作用之附麗於宗教者也。天演之例，由渾而晝。當時精神作用至為渾沌，遂結合而為宗教。又並無他種學術與之對，故宗教在社會上遂具有特別勢力焉。
迨後社會文化日漸進步，科學發達，學者遂舉古人所謂不可思議者，皆一一解釋之以科學。日星之現象，地球之緣起，動植物之分布，人種之差別，皆得以理化、博物、人種、古物諸科學證明之。而宗教家所謂吾人為上帝所創造者，從生物進化論觀之，吾人最初之始祖，實為一種極小之動物，後始日漸進化為人耳。此知識作用離宗教而獨立之證也。宗教家對於人群之規則，以為神之所定，可以永遠不變。然希臘詭辯家，因巡遊各地之故，知各民族之所謂道德往往互相抵觸，已懷疑於一成不變之原則。近世學者據生理學、心理學、社會學之公例，以應用於倫理，則知具體之道德不能不隨時隨地而變遷；而道德之原理則可由種種不同之具體者而歸納以得之；而宗教家之演繹法，全不適用，此意誌作用離宗教而獨立之證也。
知識、意誌兩作用，既皆脫離宗教以外，於是宗教所最有密切關係者，惟有情感作用，即所謂美感。凡宗教之建築，多擇山水最勝之處，吾國人所謂天下名山僧占多，即其例也。其間恒有古木名花，傳播於詩人之筆，是皆利用自然之美以感人者。其建築也，恒有峻秀之塔，崇閎幽攝之殿堂，飾以精致之造像，瑰麗之壁畫，構成黯淡之光線，佐以微妙之音樂。讚美者必有著名之歌詞，演說者必有雄辯之素養，凡此種種，皆為美術作用，故能引人入勝。苟舉以上種種設施而屏棄之，恐無能為役矣。然而美術之進化史，實亦有脫離宗教之趨勢。例如吾國南北朝著名之建築則伽藍耳，其雕刻則造像耳，圖畫則佛像及地獄變相之屬為多；文學之一部分，亦與佛教為緣。而唐以後詩文，遂多以風情人情世事為對象；宋元以後之圖畫，多寫山水花鳥等自然之美。周以前之鼎彝，皆用諸祭祀。漢唐之吉金，宋元以來之名瓷，則專供把玩，野蠻時代之跳舞，專以娛神，而今則以之自娛。歐洲中古時代留遺之建築，其顯著者率為教堂。其雕刻圖畫之資料，多取諸新舊約；其音樂，則附麗於讚美歌；其演劇，亦排演耶穌故事，與我國舊劇“目蓮救母”相類。及文藝複興以後，各種美術，漸離宗教而尚人文。至於今日，宏麗之建築，多為學校、劇院、博物院。而新設之教堂，有美學上價值者，幾無可指數。其他美術，亦多取資於自然現象及社會狀態。於是以美育論，已有與宗教分合之兩派。以此兩派相較，美育之附麗於宗教者，常受宗教之累，失其陶養之作用，而轉以激刺感情。蓋無論何等宗教，無不有擴張己教、攻擊異教之條件。回教之謨罕默德，左手持《可蘭經》，而右手持劍，不從其教者殺之。基督教與回教衝突，而有十字軍之戰，幾及百年。基督教中又有新舊教之戰，亦亙數十年之久。至佛教之圓通，非他教所能及。而學佛者苟有拘牽教義之成見，則崇拜舍利受持經懺之陋習，雖通人亦肯為之。甚至為護法起見，不惜於共和時代，附和帝製。宗教之為累，一至於此，皆激刺感情之作用為之也。