第一，凡概念推論或是自相矛盾，科學不承認他是真的。
第二，凡概念不能從不反常的人的知覺推斷出來的，科學不承認他是真的。
第三，凡推論不能使尋常有論理訓練的人依了所根據的概念，也能得同樣的推論，科學不承認是真的。
我們審查推論，加了“有論理訓練”幾個字的資格，因為推論是最容易錯誤的。沒有論理的訓練，很容易以偽為真。傑文斯（Jevons）的《科學原則》（Principles Science）講得最詳細。我為篇幅所限，不能詳述，讀者可以求之於原書。
我單舉一件極普通的錯誤，請讀者注意。就是所謂證據責任問題。許多假設的事實，不能證明他有，也不能證明他無，但是我們決不因為不能反證他，就承認是真的。因為提出這種事實來的人，有證明他有的義務。他不能證明，他的官司就輸了。譬如有一個人說他白日能看見鬼——這是他的自覺，我們不能證明他看不見鬼，然而證明的責任是在他，不在我們。況且常人都是看不見鬼的，所以我們說他不是說謊，就是有神經病。
以上所講的是一種淺近的科學知識論。用哲學的名詞講起來，可以說是存疑的唯心論（Skeptical idealisn）。凡研究過哲學問題的科學家如赫胥黎、達爾文、斯賓塞、詹姆士（W。James）、皮爾生（Karl Pearson）、杜威，以及德國馬哈（Mach）派的哲學，細節雖有不同，大體無不如此。因為他們以覺觀感觸為我們知道物體惟一的方法，物體的概念為心理上的現象，所以說是唯心。覺官感觸的外界，自覺的後麵，有沒有物，物體本質是什麼東西：他們都認為不知，應該存而不論，所以說是存疑。他們是玄學家最大的敵人，因為玄學家吃飯的家夥，就是存疑唯心論者所認為不可知的，存而不論的、離心理而獨立的本體。這種不可思議的東西，貝克萊（Berkey）叫他為上帝；康德、叔本華叫他為意向；比希納（Buchner）叫他為物質，克利福德（Clifford）叫他為心理質，張君勱叫他為我。他們始終沒有大家公認的定義方法，各有各的神秘，而同是強不知以為知。旁人說他模糊，他自己卻以為玄妙。
我們可以拿一個譬喻來，說明他們的地位。我們的神經係就譬如一組的電話。腦經是一種很有權力的接線生，覺神經是叫電話的線，動神經是答電話的線。假如接線生是永遠封鎖在電話總局裏麵，不許出來同叫電話答電話的人見麵，接線生對於他這班主顧，除去昕他們在電話上說話以外，有什麼法子可以研究他們？存疑唯心論都說，人之不能直接知道物的本體，就同這種接線生一樣：弄來弄去，人不能跳出神經係的圈子，覺官感觸的範圍，正如這種接線生不能出電話室的圈子，叫電話的範圍。玄學家偏要叫這種電話生說，他有法子可以曉得打電話的人是什麼樣子，穿的甚麼衣服。豈不是騙人？
張君勱的人生觀與科學
讀者如果不覺得我上邊所講的知識論討厭，細細研究一遍，再看張君勱的《人生觀》下半篇，就知道他為什麼一無是處的了。他說人生觀不為論理方法所支配，科學回答他，凡不可以用論理學批評研究的，不是真知識。他說“純粹之心理現象”在因果律之例外；科學回答他，科學的材料原都是心理的現象，若是你所說的現象是真的，決逃不出科學的範圍。他再三的注重個性，注重直覺，但是他把個性直覺放逐於論理方法定義之外。科學未嚐不注重個性直覺，但是科學所承認的個性直覺，是“根據於經驗的暗示，從活經驗中裏湧出來的”。（參胡適之《五十年世界之哲學》）他說人生觀是綜合的，“全體也，不容於分割中求之也”。科學答他說，我們不承認這樣混沌未開的東西，況且你自己講我與非我，列了九條，就是在那裏分析他。他說人生觀問題之解決，“決非科學所能為力”，科學答他說，凡是心理的內容，真的概念推論，無一不是科學的材料。
關於最後這個問題，是科學與玄學最重要的爭點，我還要引申幾句。
科學與玄學戰爭的曆史
玄學（Metaphysics）這個名詞，是篡輯亞裏士多德遺書的安德龍聶克士（Andronicus）造出來的。亞裏士多德本來當他為根本哲學（First philosophy）或是神學（Theology），包括天帝、宇宙、人生種種觀念在內，所以廣義的玄學在中世紀始終沒有同神學分家。到了十七世紀天文學的祖宗伽利略（Galileo）發明地球行動的時候，玄學的代表是羅馬教的神學家。他們再三向伽利略說，宇宙問題，不是科學的範圍，非科學所能解決的，伽利略不聽。他們就於一千六百三十三年六月二十二日開主教大會，正式宣言道：
“說地球不是宇宙中心，非靜而動，而且每日旋轉，照哲學上神學講起來，都是虛偽的……”
無奈真是真，偽是偽；真理既然發明，玄學家也沒有法子。從此向來屬於玄學的宇宙就被科學搶去。但是玄學家總說科學研究的是死的，活的東西不能以一例相繩（與張君勱一鼻孔出氣）。無奈達爾文不知趣，又做了一部《物種由來》（讀者注意，張君勱把達爾文的生存競爭論歸入他的人生觀！），證明活的東西也有公例。雖然當日玄學家的忿怒不減於十七世紀攻擊伽利略的主教，真理究竟戰勝，生物學又變做科學了。到了十九世紀的下半期連玄學家當做看家狗的心理學，也宣告了獨立。玄學於是從根本哲學，退避到本體論（Ontology）。他還不知悔過，依然向哲學擺他的架子，說“自覺你不能研究，覺觀感觸以外的本體，你不能研究。你是形而下，我是形而上；你是死的，我是活的”。科學不屑得同他爭口舌：知道在知識界內，科學方法是萬能，不怕玄學終久不投降。
中外合璧式的玄學及其流毒
讀者諸君看看這段曆史，就相信我說玄學附在張君勱身上，不是冤枉他的了。況且張君勱的人生觀，一部分是從玄學大家柏格森化出來的。對於伯格森哲學的評論，讀者可以看胡適之的《五十年來世界之哲學》。他的態度很是公允，然而他也說他是“盲目衝動”。羅素在北京的時候，聽說有人要請柏格森到中國來演講，即對我說，“我很奇怪你們為什麼要請柏格森，他的盛名是騙巴黎時髦婦人得來的，他對於哲學可謂毫無貢獻，同行的人都很看不起他。”
然而平心而論，柏格森的主張，也沒有張君勵這樣魯莽。我們細看他說“良心之自動”，又說“自孔孟以至於宋元明之理學家，側重內心生活之修養，其結果為精神文明”。可見得西洋的玄學鬼到了中國，又聯合了陸象山、王陽明、陳白沙高談心性的一班朋友魂靈，一齊鑽進張君勱的“我”裏麵。無怪他的人生觀，是玄而又玄的了。
玄學家單講他的本體論，我們決不肯荒廢我們寶貴的光陰來攻擊他。但是一班的青年上了他的當，對於宗教、社會、政治、道德一切問題真以為不受論理方法支配，真正沒有是非真偽；隻須拿他所謂主觀的、綜合的、自由意誌的人生觀來解決他。果然如此，我們的社會是要成一種什麼社會？果然如此，書也不必讀，學也不必求，知識經驗都是無用，隻要以“自身良心之所命，起而主張之”，因為人生觀“皆起於良心之自動，而決非有使之然者也。”讀書、求學、知識、經曆，豈不都是枉費功夫？況且所有一切問題，都沒有討論之餘地——討論都要用論理的公例，都要有定義方法，都是張君勱人生觀所不承認的。假如張獻忠這種妖孽，忽然顯起魂來，對我們說，他的殺人主義，是以“我自身良心之所命，起而主張之，以為天下後世表率”，我們也隻好當他是叔本華、馬克斯一類型的大人物，是“一部長夜漫漫的曆史中秉燭以導吾人之先路者”；這還從何說起？況且人各有各的良心，又何必有人來“秉燭”，來做“表率”，人人可以拿他的不講理的人生觀來“起而主張之”，安見得孔子、釋迦、墨子、耶穌的人生觀比他的要高明？何況是非真偽是無標準的呢？一個人的人生觀當然不妨矛盾，一麵可以主張男女平等，一麵可以實行一夫多妻。隻要他說是“良心之自動”，何必管什麼論理不論理？他是否是良心之自動，旁人也當然不能去過問他。這種社會可以一日居嗎？
對於科學的誤解
這種不可通的議論的來曆，一半由於迷信玄學，一半還由於誤解科學，以為科學是物質的、機械的。歐洲的文化是“物質文化”。歐戰以後工商業要破產，所以科學是“務外逐物”。我再來引一引張君勱的原文：“所謂精神與物質者：科學之為用，專注於向外，其結果則試驗室與工廠遍國中也。朝作夕輟，人生為機械然，精神上之慰安所在，則不可得而知也。我國科學未發達，工業尤落人後，故國中有以開紗廠設鐵廠創航業公司自任，如張季直、聶雲台之流，則國人相率而崇拜之。抑知一國偏重工商，是否為正當之人生觀，是否為正當之文化，在歐洲人觀之，已成大疑問矣。歐戰終後，有結算二三百年之總帳者，對於物質文明，不勝務外逐物之感。厭惡之論已屢見不一見矣……”
這種誤解在中國現在很時髦，很流行。因為他的關係太重要，我還要請讀者再耐心聽我解釋解釋。我們已經講過，科學的材料是所有人類心理的內容，凡是真的概念推論，科學都可以研究，都要求研究。科學的目的是要屏除個人主觀的成見——人生觀最大的障礙——求人人所能共認的真理。科學的方法，是辨別事實的真偽，把真事實取出來詳細的分類，然後求他們的秩序關係，想一種最單簡明了的話來概括他。所以科學的萬能，科學的普遍，科學的貫通，不在他的材料，在他的方法。愛因斯坦談相對論是科學，詹姆士講心理學是科學，梁任公講曆史研究法，胡適之講《紅樓夢》也是科學。張君勸說科學是“向外”的，如何能講得通？
科學不但無所謂向外，而且是教育同修養最好的工具，因為天天求真理，時時想破除成見，不但使學科學的人有求真理的能力，而且有愛真理的誠心。無論遇見什麼事，都能平心靜氣去分析研究，從複雜中求單簡，從紊亂中求秩序；拿論理來訓練他的意想，而意想力愈增；用經驗來指示他的直覺，而直覺力愈活。了然於宇宙生物心理種種關係，才能夠真知道生活的樂趣。這種“活潑潑地”心境，隻有拿望遠鏡仰察天空的虛漠，用顯微鏡俯視過生物的幽微的人，方能參領得透徹，又豈是枯坐談禪、妄言玄理的人所能夢見。諸君隻要拿我所舉的科學家如達爾文、斯賓塞、赫胥黎、詹姆士、皮爾生的人格來同什麼叔本華、尼采比一比，就知道科學教育對於人格影響的重要了。又何況近年來生物學上對於遺傳性的發現，解決了數千年來性善性惡的聚訟，使我們恍然大悟，知道根本改良人種的方法，其有功於人類的前途，正未可限量呢？