六祖慧能認為悟禪與人生是一樣的，如果在悟禪時“隻在嘴上念叨空”，而不去探究其中的“究竟”，那麼，這段看似在用功努力的時間實則是荒廢掉了。慧能認為如果這樣的話，“就是花費一萬劫的時間，也不能修得正果，到頭來還是竹籃打水一場空”。
六朝時期的寶口禪師對於六祖慧能這段話深有體會，他作有：
口內誦經千卷，體上問經不識。
不解佛法圓通，徒勞尋行數墨。
不管是六祖慧能也好，寶口禪師也罷，他們都想揭示一個禪理，那就是人活著就一定要有一個明確的目的，不能混混沌沌地過一輩子。
的確，人生宛如白駒過隙，倘若我們不能駕馭人生，那隻有讓它如流水般，隻有流走的，卻沒有留下的。因此，我們一定要明白我們這短暫的一生是怎樣度過的，怎樣過才是有意義的。
人們在平時並沒有察覺到生命的可貴，往往在生與死的抉擇中，才能體會到生命的意義，才會明白活著的價值。不要將自己的時間浪費在那些沒有絲毫意義的事情上，要抓住每分每秒可以利用的時間充實自己。
世上有許多名人的生命雖然短暫，然而他們卻活得很精彩；有的人雖然能夠活到百歲，然而他們的生活過得稀裏糊塗，簡直是空活百年；有的人總是因為害怕死亡而嫌時間過得太快，事實上他們每天都在浪費時間；有的人卻忙碌得來不及考慮這些無謂的問題，他們的時間每一分每一秒都被充分利用上了，根本“來不及老”。而這種“來不及老”的人，雖然無法達到參透生死的境界，然而他們離這種境界卻並不遙遠。
悟光禪師門下的大弟子大智，出外參學30年後歸來，正在法堂裏向悟光禪師述說此次在外參學的種種經曆。悟光禪師總以慰勉的笑容傾聽著，最後大智問道：“師父，這30年來，您老一個人還好嗎？”
悟光禪師答道：“我很好，每天在法海裏泛遊，講學、說法、寫經，世上沒有比這種日子更瀟灑的了。我每天都忙得不亦樂乎。”
大智關心地說道：“師父，您太辛苦了，您應該多一些時間休息！”
夜深了，悟光禪師對大智說道：“你休息吧，有話我們以後慢慢談。”
天已經亮了，大智還在睡夢中，他隱隱約約聽到悟光禪師的禪房傳出陣陣誦經的木魚聲。白天，悟光禪師總是不厭其煩地對一批批信眾開示，一回禪堂不是擬定信徒的教材，便是批閱學僧的心得報告，每天總有忙不完的事。
好不容易看到悟光禪師剛與信徒談話告一段落，大智就急忙跑過來搶著問悟光禪師：“師父，你我分別這30年來，您每天的生活仍然這麼忙碌，怎麼都不覺得您老了呢？”
悟光禪師道：“我沒有時間覺得老呀！”
“沒有時間老”，這句話後來一直在大智的耳邊回響著。
事實上，悟光禪師已經眼睛昏花，腿腳行動也遲緩了，事實證明，他已經老了。畢竟是30年的光陰啊，時間對於誰來說都不算短，而悟光禪師卻並沒有覺得自己老。這主要還是在於他對待人生的態度上，正是他將自己每天的工作安排得很充實，讓原本一天中的無數個斷點緊密地聯係在了一起，他才“來不及老”的。
相信許多人都有這樣的感受：當我們還是孩童時，曾經有過許許多多的夢想，但當我們還未來得及去實現這些夢想時，死亡已經悄然而至。我們隻能感歎，隻能埋怨種種原因導致我們沒有看清什麼是人生。於是，我們夢想出種種假設，夢想我們能夠回到年輕的時候，這隻能當作一種心靈的安慰罷了。所以無論我們現在是背著書包上學堂的娃娃，還是上有老下有小的中年，抑或是白發蒼蒼的老者，隻要我們安排好自己剩餘的人生，奔著我們擬定的人生目標實實在在地做點努力，才不會留下那麼多的遺憾與悔恨。
生命的意義就是在於奮鬥，奮鬥是一種樂趣，追求是一種動力。所謂人生不過是一場匆忙走過世間的過客生涯。我們就如一粒塵埃飄落到人間，在這個世界上不過是滄海一粟。生命對於我們來說，看似是漫長的，如果融進曆史，生命隻是一個瞬間。或許你已經明白，人生不過是一場遊戲，當遊戲結束時，你我還是如來時一般幹幹淨淨，不會帶走一絲雲彩。