《孝經》與孝道
文化透視
作者：楊代欣
提 要：中國的孝道文化源遠流長，長達兩千年的儒家經典——《孝經》的作者是孔子的學生曾子。不同時期講孝行的內容有所不同，講孝行也是民風民俗的重要內容。社會主義的中國不僅繼承了孝道文化的好的方麵，並有所發展。
關鍵詞：《孝經》，講孝道，孝子孝行，社會和諧
中國的孝文化是世界上獨一無二的，要理解和研究中國文化，就必須認識中國的孝道。
“孝”，《說文》：“孝，善事父母者，從老省，從子，子承老也。”著名古文字學家唐蘭則謂：“即‘老’之本字，‘子’攙扶之，會意。”也就是說“孝”就是孝順，善事父母，要對父母盡心奉養，而且應絕對服從。儒家指尊親、養親也是這種意思；而墨家則將“孝”建立在“兼愛”的基礎上，認為“孝”是有利於父母贍養的行為；道家老子則主張：“絕仁棄義，民複孝慈。”法家韓非認為孝即“家貧則富之，父苦則樂之。”雖然各家主張不一樣，但有共同的傾向。
不過“孝”最早的意思還不是這樣，而是祭或祭祀的意思。《虞司寇壺》：“虞嗣寇白吹乍（作）寶壺，用享用孝。”《論語·泰伯》：“子曰：‘禹，吾間然矣。菲飲食而致孝乎鬼神，惡衣服而致美乎黻冕，卑宮室而盡力乎溝洫。’”
有學者認為，“孝”字的最早意思，並不是“老”字之本字，“單就字形來講，‘孝’字的上部是‘屍’，下部是‘子’……是一群孝子在祭祀祖先”[1]。
中國古代是非常看重祭祀活動的，特別在西周時期更是這樣，舉行盛大的祭祀活動的重頭戲就是“屍祭”。說到“屍祭”，或是與“屍”字有關的，《詩經》有多處提到。[2]
屍祭有非常煩瑣的過程，分三個階殷。其一是“筮屍”，這是通過算卦的方式選屍，使屍的扮演者的地位合法；其二是“宿戒屍”，這是告誡諸位大臣，在舉行儀式之前要齋戒，齋戒之後就是祭日了；其三就是進行屍祭，這是屍祭的高潮，是主要階段，這一階段非常煩瑣，規矩很多。
由此可見，在先秦古籍中，“孝”字是表示祭祀，先秦時期的孝養父母的專詞就是“畜”“養”，如《周易》中有“大畜”的卦辭：“大畜：利貞。不家食，吉，利涉大川。”雖然《詩經》中多處都使用了“孝”字，但都與祭祀有關。如“孝子”，指的是主人的嗣子，是在廟中能夠紀念祖先業績而參加盛大祭祀活動的人；“孝孫”指的是能替代祖父的屍，並供人祭拜。
“孝”字什麼時候就有了“孝道”的意思，而與“畜”“養”二字的意思一致了呢？有些學者認為將養老的“畜”“養”二字同祭祀的“孝”字的意思結合起來的人就是春秋時期的孔子。《論語·為政》中，孔子的四位弟子就問孔子關於“孝”的問題，這四位弟子是孟懿子、孟武伯、子遊和子夏，這就是著名的“四子問孝”。
孟懿子問孝。子曰：“無違。”“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”
孟武伯問孝。子曰：“父母唯其疾之憂。”
子遊問孝。子曰：“今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？”
子夏問孝。子曰：“色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生撰，曾是以為孝乎？”
孔子回答孟懿子的“無違”，強調的是在孝養父母時不能違反了禮製；回答孟武伯的“父母唯其疾之憂”所指的是父母最擔心自己兒子生病，兒子如果能體諒父母所擔心的事，也就是盡了孝心；回答子遊的“今之孝者……”強調的是孝養父母不是簡單地給以食物，要以誠摯之心對待父母；回答子夏的“色難”是要求怎樣和顏悅色、誠實地侍奉父母，僅僅給父母親酒食是不夠的。孔子在回答子遊的問題時，用“養”字來解釋“孝”字，並將“孝”和“養”連用，使我們能從文獻角度了解到，是孔子首先將孝釋為孝道之意的。於是從孔子時開始，“孝”字就有了“孝道”的含義了，並逐漸舍去了祭祀的意思。
一
《孝經》是儒家最重要的經典之一，共有十八章，一千七百九十九字，是十三經中字數最少的儒家的經典。全書宣揚孝道，宣揚先秦的宗法思想，對中國傳統的政治、社會文化影響極大，一直持續到當今，已有兩千多年的曆史。
關於《孝經》的作者，說法有多種，有的認為是孔子，有的認為是曾子的弟子子思，但大多數人認為是曾子。
曾子，名參，字子輿，其祖上在周時封國在鄫，於是以國為姓。曾子比孔子小46歲，13歲就入孔子之門，追隨孔子十幾年。曾子一直想以顏回作為自己做人的楷模，子路也是曾子最為尊敬的人。孔子死後，曾子先後務農、講學和遊曆。
曾子是完全按照孔子的“孝、悌、忠、信”四德來規範自己的行為的。孔子對曾子說：“孝，德之始也；悌，德之序也；信，德之厚也；忠，德之正也。”周敬王三十九年（公元前481年），孔子將孝的思想傳授給曾子。時曾子隻有25歲，他的弟子子思隻有6歲。曾子從孔子遊學最晚，但也得道最早。前麵提到的“四子問孝”事，還沒有曾子參加；並且從孔子的回答上，可以看出孔子的關於孝的學說還在發展積累上，尚未形成係統的理論。
將孔子關於孝的係列主張完善化、係統化，最後形成孝的理論的關鍵的一步，是由曾子完成的，其結晶就是《孝經》。
孔子的孝就是“孝、悌、忠、信”，弄清楚了此四字，對於孔子的孝道觀就基本迎刃而解。“孝”與“悌”可以放在一起理解，因為與血緣關係緊密。劉寶楠《論語正義》雲：“悌，即弟俗體”，即兄弟之意，孝悌就是規範父子、兄弟之間的關係，也就是家庭倫理道德之間的關係。《論語》中有：“其為人也，孝弟，而好犯上者，鮮矣。”“孝弟也者，其為仁之本與！”當然，在孝悌中，父子關係應是最重要，是天經地義的關係；封建社會的一切關係以孝為根本，是其他關係的基石。《論語·裏仁》中，孔子認為：“父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。”《論語·學而》：“父在，觀其誌；父沒，觀其行，三年無改於父之道，可謂孝矣。”做兒子的不得獨斷專行，父死之後，隻要看做兒子的行為，就可以知道他做人的善惡。如果三年不改父親誌趣，才稱得上是孝子。
可見，孔子所認為的孝，其範圍是很廣的，比起後來所說的孝的概念要廣得多，並且與宗法等級的政治和社會製度聯係密切，在當時來講，是有著不可否認的積極意義。《論語·學而》：“其為人也，孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”孔子所認為的“本”就是孝悌。對於孝悌在當時的社會作用，孔子的看法也是十分合符邏輯的令人信服的推論。如果是一位在家裏充滿愛心，又盡孝悌的人，那麼他必然在社會上，對國家是不可能犯上作亂的，因而對社會也不會造成危害。看來，孔子的主張，在我們提倡“和諧社會”的今天，也仍然有非常積極的意義。
在孔子的思想體係中，“忠”也是重要的概念。《說文》雲：“（忠）敬也。敬必曰忠。”宋代大儒朱熹也認為“盡幾之謂忠”。在《論語》中，“忠”字一共出現了18次。《論語·述而》：“子以四教：文、行、忠、信。”在《論語》中，孔子有“主忠信”“言忠信”“言思忠”“為人謀而不忠乎”“臣事君以忠”“忠告而善導之”“與人忠”等言論。雖然這些“忠”字有不同的解釋，但孔子所主張的“忠”，與孝悌的作用是一致的。它在人與人之間交往中，規範了人際關糸，與孝悌是互相協調補充、互相作用和促進。有的學者認為儒家特別強調忠君思想，其實這是對孔子學說的誤解。
孔子也常將“忠”“信”並提，雖然可以認為這是屬於同一範疇，不過依然有差別。“信”的右邊是“言”，應是與言語有關。《論語·學而》：“與朋友交，言而有信”，“信近於義，言可複也”，都是強調的言而有信。當然此種“信”，孔子還不僅僅指人與人之間的關係，也與政治有關。在《論語·顏淵》中，當子貢問政時，孔子就說：“民無信不立”，意思是講治理國家，不可失信於民。在《論語·子路》中，孔子也作了類似的回答：“上好信，則民莫敢不用情”。此句話非常有水平，意思是如果治理國家的人講究信譽，老百姓當然就不會欺詐了。