欲望是每個人都有的，如果強迫自己絕欲，那隻會適得其反。疏廣並非無欲，他同族人故舊賓客常飲酒娛樂，但他能寡欲，也就是限製自己的欲望，心境清虛，適可而止。他能在功成名就之時，全身引退，不再貪婪名利。他能以善事培養人，對兒孫不購置田產，讓兒孫們自己拚搏創業，不留財產以免造成對兒孫的危害。這就是養心養身，又養人養天下萬物，達到了以道義長存萬世的境界，確實值得可敬可佩。孟子所以又告誡人們做人"不要失去本心本性"，"不要失去正心純心"。本心丟失了，雖存在著人的形體，隻不過是行屍走肉而已。
人心是萬物的主宰
世界上最偉大的莫地於人，人身中最偉大的莫過於心。心，可以創造一切，亦可以毀滅一切；可以使我們上入天堂，亦可以使我們下入地獄。
西藏曾經有一位高僧，他每天打坐的時候，都要在麵前放下一黑一白兩堆小石子。用大師的話說，黑白石子代表自己的善惡兩念。善念萌生時，他會拿一顆白石子放在一邊；惡念萌生時，他會拿一顆黑石子放在另一邊。最初，大師檢點時發現，黑石子多，白石子少。每當這時，大師會扇自己的耳光，痛哭著自責道："你在苦海裏輪回，還不知悔過嗎？"四十多年過去了，大師手下全部變成白石子了。最終，大師修成了菩提道。
向善之心，人皆有之。人性本是善良的，人能向善，人能為善。人能向善，人才能使自己趨於美好；人能為善，人的世界才能趨於美好。人心一善，一切的善也會隨之而生；人心一惡，一切的惡也會隨之而來。善惡的來源，始發於心靈。心靈聖潔，就使人生成為聖潔的人生；心靈惡毒。就使人生成為惡毒的人生。心靈高明，就使人生成為高明的人生；心靈鄙陋，就使人生成為鄙陋的人生。
世間既有善良、聖潔、高明的人，也有不善、惡毒、鄙陋、縱欲的人。沾染上惡性惡習，自然會失去本心。因此佛家說："即心即佛"，"自心即佛"。
所以心在聖賢，豪傑，即成為聖賢豪傑；在盜賊小人即成為盜賊小人。想要怎樣做人，全都在於自己的心怎樣做。
一個人如果沒有同情憐恤之心，不配做人；沒有羞恥好惡之心，不配做人；沒有推讓謙虛之心，不配做人；沒有明辨是非之心，不配做人。同情憐恤之心，是仁的開端；羞恥好惡之心，是義的開端，推讓謙虛之心，是禮的開端；明辨是非之心，是智的開端。人掌握了這四個開端，就像身體有四肢一樣。有這四個開端而自認為無能力的，是自暴自棄的人。
養心也就是培養仁、義、禮、智之心，並擴充它們，使之能虛能大。養心要虛要大，也就是說心地要虛空才能胸懷寬廣，心地虛空必須舍棄過份的世俗物欲之念，不與世爭，隨遇而安。這樣，心胸才能容忍別人，體恤別人。養心又要實要小。心地實在才沒有胡亂狂妄的念頭，對人對事實實在在，一絲不苟，又要小心謹慎，才能不敗壞事情，走向成功。
使自己的心地清淨而又偉大高明，乃是做人最大的使命。深究自己的心，而後發覺一切奇跡在於自己的創造。這樣的心在我們身上，就像日照當頭。在內培養聖潔無瑕的心靈，在外自然散發閃閃燦爛的光輝。
人是天地的心，心是萬物的主宰。我們如果能隨時隨地觀照此心，省察此心，操持此心，存養此心，不但使我們自己有主宰，天地也將有主宰。隻要主宰確立了，其他方麵不確立，它們也會自己確立。
經常進行自我反省
金無足赤，人無完人。人活在世上，誰都難免有這樣或那樣的缺點和錯誤，誰都難免有醜陋的一麵。羅曼·羅蘭說："在你要戰勝外來的敵人之前，先得戰勝你自己內在的敵人；你不必害怕沉淪與墮落，隻請你能不斷地自拔與更新。"會做人的人就是通過徹底反省來打敗自己內心的敵人，打掃自己思想靈魂深處的汙垢塵埃，減輕精神痛苦，淨化自己的精神境界。
從前有一個人，每天要接見很多賓客，或者耍出去辦很多事情。晚上，他總是歐滅燈火，一個人獨自坐在書房反省自己："今天使我敦品勵行的人是誰？今天使我增加智慧的人是誰？今天使我浪費光陰的人是誰？今天使我貪圖享受的人是誰？今天使我闖禍惹麻煩的人是誰？"這個人的意思是：做人也耍像傲生意那樣，每天把賬目弄得清清楚楚。如果賺了，繼續努力；如、果虧了，趕快改弦更張，免得一敗塗地。
我們在日常生活中，應隨時檢查自己，隨時觀照自己。王陽明說："除山中賊易，除心中賊難。"佛家有"心為賊王"的說法，想除去這個作為心中賊念的一切懸念、雜念，這就，用曾子的三省功夫。