話說回來，交貧賤的朋友容易，交富貴的朋友困難；交患難的朋友容易，交顯達的朋友困難；交書生意氣的朋友容易，交官場氣質的朋友困難。交有鄉土氣息的朋友容易，交有市儈氣質的朋友困難。因為處於富貴、顯達、官場、市儈中的人，難得有真情，難得見真心。
交朋結友，所珍貴之處就是見真心、見真情，不在於共富貴，而在於共患難。在官場中、生意場上，除非有聖賢良士及書生氣質的人，不然，大多數都是看在權勢、利害、得失之上。因此說來，自己處在貧賤困境之中，切記不可輕易交結富貴的朋友；自己處在患難窘迫之中，切記不可結交顯達的朋友。
總之，盡量以安貧樂道，甘守淡泊為佳。以恬靜隱退，深藏守用，自甘老死為上策。但是對他人就不能這樣，宜當做到扶危濟貧，救人於水火之中；救死解難，拔人於患難之中。
唐翼修說：“古代的人重俠義，這是沒有什麼可說的。當人在危險急迫的時候，呼天不應，叫地不靈的緊要關頭，忽然有人出來，鼎力相助，解你於厄難之中，使你免受於死，這就是天地父母不能做到的，所以說非得知道俠義道不可。”
《史記》中說：“一死一生，就知道交情的深淺；一貧一富，就知道交情的態度；一貴一賤，交情的真假自然可見。”人在患難之中，饋贈一文，勝過富貴場上揮霍萬金。在這種情況下，就見到朋友的真情實意了。
見什麼人，說什麼話
子貢說：“出言說話，關係到自身的得失、國家的安危。”
主父偃也說：“人不談話，怎麼知道他的用意?從前子產把話說得好，就得到趙武的敬重；王孫滿把道理說得明白，使楚莊王感到慚愧；蘇秦縱橫遊說，六國就得以安定；蒯通陳說言辭，就保全了自身。”
孔子曾經說：“可以同他談話，卻不同他談，這就失去了朋友；不能同他談話的，卻同他交談，這就是說錯了話。有智慧的人既不失去朋友，又不說錯話。”孔門四科，言語交談就是其中一科。為人處世結交朋友，更加應該重視語言交談這門藝術。
在現實生活中，我們待人、接物、處事，沒有不用言辭的。古往今來的大事業家，成功的人，對於談話的藝術，也都有相似的原則可尋。在下麵選取緊要的詳談。
首先為“因說”的原則，因人、因時、因地，因環境中的各種內在的、外在的關係而言談。慎子曾經說：“因，就是因人的感情，用人們的自為，不用人們的不為，這樣人們就沒有不可任用的了。”
《呂氏春秋》中有更明顯的解釋：“善於言談的人，可以因他人的力量作為自己的力量，因自己的來而來，因自己的去而去，不設於形象，與生而長……順風而呼，聲音不加強也快，登高而望，視力不增加也看得明白，都是順因而這樣的。”所以我們對人如果能因大而隨，必然能掌握他，這樣花的力氣少，目的就容易達到。
所以鬼穀子在《符言》中說：“聖人就是順因於人，所以能掌握人；因理而遵循理，所以能長久。”
又在《權篇》中表明“因”的運用方法說：“因懷疑而改變對他的看法，因自己的所見而這樣對他，因自己的言談而希望得到他。”
因人的個性、善惡、地位、背景、思想等情況，而預先準備各種不同的言辭。又因時、因地而說話，就少有不可用的人了。
如果他所處的地位，在人與人的關係中是“外親而內疏”的人，就“說內”。如果是“內親而外疏”的人，就“說外”。這個方法的運用很玄妙深奧，我們如果作深思苦想，自然能登堂入室。
齊景公開始向孔子詢問政事，孔子就回答：“君君、臣臣、父父、子子。”最後一次問，孔子就說：“政事就在於節度斂財。”回答葉公的問政時說：“政事在於由近到遠。”回答魯哀公問政時卻說：“政事在於選拔賢才。”仲弓問政又說：“出門如同接見外賓，使用百姓如同承受大祭禮，在國家中沒有怨恨，在家族中沒有怨恨。”都是問政，所回答的卻各不相同，就是因各人各自的環境，各人各自的需求，對象不同，言談自然各有區別。這點任何一位政治家都深深懂得，也擅長利用。
韓非子在《說難》中曾經對這個原則下過注解，他說：“所謂出於為了高大名聲的人，而說他以取厚利，就見出卑賤，必然拋棄得遠。所謂出於厚利的人，而說他以名位高，就可見他無心於遠的事情，必無收獲。所以說暗地為了厚利，而明處是為了揚名，卻說他的名聲高，這樣的人明處接收實際上是疏遠他。說他是以為厚利，暗地利用他的話，明處是拋棄他這個人，這樣的人不得不審察。”
這就是專以名與利兩種方法立論，我們從這裏就能推敲出其它的一切關係，而能夠選擇言辭。
鬼穀子在《權篇》中說：“與聰明的人談話，就依賴於淵博；與淵博的人談話，就依賴於善辯；與善辯的人談話，就依賴於簡略；與高貴的人說話，就依賴於氣勢；與富有的人談話，就依賴於高雅；與貧窮的人說話，就依賴於利益；與卑賤的人說話，就依賴於謙虛；與勇猛的人說話，就依賴於果敢；與愚笨的人說話，就依賴於銳利。”也就是以對方本身的條件，而舉出方法與要領。這是因對方一切條件的不同，而談話的方式也就不同。
禮多人不怪
人生活在現實社會中，不能獨處、孤立，孤立就危險，不孤立就有交往。君臣之間，父子之間，夫婦之間，長幼之間，四海之內的朋友之間，都有交往。要交往就必須依靠禮來維持，分明而各自守禮，才不至於逆亂而有章有序。
禮虧就會怠慢，禮過就會諂諛。
史扌晉臣說：“對待富貴的人，不難有禮，而難於有恩。對待貧賤的人，不難有恩，而難於有禮。”
禮，不難於開始，而難在有終；不難於疏遠，而難於親近。總的說來，不論對待任何人，以禮待他，恭禮有加，正到好處，必無怨恨，久而久之必然使他自服，這樣始終以禮服人。所以孔子說：“恭敬無禮則徒勞，謹慎無禮則畏懼。勇猛無禮則謀亂，正直無禮則絞亂。”又說：“本身不用禮而期望禮於人，本身不用德而期望德於人，就是亂。”天玄子說：“有禮的人所以示範人，所以能服人，所以能敬人，也所以能自敬。”柏拉圖說：“我對待人們無禮，他們就會以恥於人的無禮加於我。”劉伯溫說：“唯有禮可以限製暴怒，唯有誠可以破除奸詐。”施禮於人的人所以自禮，怠慢於人的人所以自慢。討厭他人的人所以自惡，尊敬他人的人所以自尊。
凡是自己強加於人的東西，人們自然會反加於我自己。所以釋迦牟尼說：“討厭人、陷害賢能的人，好似仰天吐唾沫，唾沫到不了天，還從上墜落於自己。好似逆風揚塵，塵不至於對方，還是灑回自身。”禮就是敬重人的東西。
荀子認為對人的道理，不僅對賢能的人宜當有禮，而且對不肖的人也宜當有禮。
天逸子說：“以禮敬於人，人們就服從你；以禮敬於神，神就會保佑你；以禮敬於天，天就會幫助你。”這是不可改變的道理。
肚裏乾坤
一個人有了無可無不可的胸懷，就能看到他的容人氣量。雖然能容人，心中也應該有個主宰，有個見解，有個辨別，這就是從容量發掘出對人的雅量。
曆史上的聖明君主，之所以能聽到稱善的人就要揖拜，勸諫的人則川流不息，因為他們對意見有無可無不可的胸懷；古代的仁人誌士，之所以能殺身成仁，舍身取義，也因為他們對死生有無可無不可的胸懷；古代君子及德高望重的人，之所以能不違背道義而成名，也因為他們對名利有無可無不可的胸懷。如果為了道義所在，正氣所存，就是萬死也不辭，這又是他們的共同之處。
所以孟子評論伯夷、伊尹、孔子的相同之處時說：“能夠得到百裏地方的君主，都能以朝見諸侯而有天下。哪怕是行一處不義，殺一個無辜，而得到天下，都不願意這樣做。”
因此，道義不能瞬間離開，絲毫違背；正氣不能瞬間違背，絲毫損去。這就是人與禽獸不同的地方，而這又是不可辯解的。不然，那些漢奸賊子，貪官汙吏，匪盜流寇，奸佞小人，也都能說“我無可無不可”了。
根據《唐史》記載：“狄仁傑能做宰相，實際是婁師德推薦的，而狄仁傑卻不知道，他認為婁師德不過是一赳赳武夫而已，數次把他排擠在外。太後武則天覺察到了，曾經對狄仁傑說：‘婁師德了解人嗎?’狄仁傑回答說：‘我雖與他同為大臣，卻沒有聽說他了解人’。武則天說：‘朕起用你，就是婁師德推薦的。也可以說他了解人啊’。狄仁傑出來後，感歎地說：‘婁公的盛德，我被他包容得很久了，我卻沒有覺察到’。”
又載：“婁師德對人寬厚清慎，觸犯了他也不計較。他弟弟去做徐州刺史，準備起程，婁師德對他說：‘我位及宰相，現在你又去做徐州的刺史，我認為榮寵太深了，恐怕要遭人嫉妒，你準備怎樣自勉呢?’他弟弟跪著說：‘從現在起，如果有人吐口水到我臉上，我把它擦掉，哥哥大概不會憂慮吧’。婁師德滿麵不高興並嚴肅地說：‘這就是我所擔憂的地方，他人吐口水到你麵上，他是憤怒你，你擦去它，就違逆了他的意思，所以他更加惱怒你，口水不要擦去，讓它自幹’。他弟弟當時笑著接受了。”從他人的口水吐到臉上讓他自幹，可見婁師德的容人度量。
《唐史》中還載：“武則天對狄仁傑說：‘你在汝南，很有善政，你想知道誣陷你的人的名字嗎?’狄仁傑說：‘您認為我有過錯，請指出來我好改正它。知道我沒有過錯，這是我的不幸，我不願意知道誣陷我的人的名字’。武則天很是讚賞他。”這種不願知道誣陷我的人的名字，就是對人的雅量。
我們再來看看曆史所記載的宋太祖的事情：“趙普經常推薦某人做某官，宋太祖沒有應允；第二天趙普又來推薦其人，宋太祖還是沒有準奏；第三天，趙普又來推薦其人，宋太祖大怒，把他的奏折撕得粉碎摔到地上，趙普便跪到地上把破碎的奏折撿了起來。回家之後，趙普把那撕得粉碎的奏折拚湊起來，又拿去上奏宋太祖，宋太祖被他的誠心所感動，重用了推薦的人。又有一位大臣應當升遷，太祖素來不喜歡那個人，不同意。趙普堅持為那人請求，並且說：‘刑法用來懲治罪人，賞賜用來獎勵功臣，這是古今通用的道理。而懲罰與獎賞，您怎麼能以自己的喜怒來專斷呢!’太祖大怒不已，站起來，趙普也跟著他站起來。太祖進宮去了，趙普站到宮門口不回去，最後竟然得到同意。趙普的剛毅、果斷就是這樣子。”從這裏我們就能夠看出宋太祖趙匡胤，有無可無不可的容人之量與雅量，並能夠看出趙普的剛毅、果斷精神。這種君臣之間的風趣雅事，後世是不多見的。
容量與能量成正比
作為人物，如果以一種怨恨的樣子，以自我之見為念，以自我之見為是，以自我的喜好憎恨為懷，又如何來用天下呢？
把天下作為己任的人，必須用天下，很少見到能以自己的力量而能自恃的人。用天下，不拋棄自己的私智私見，不拋棄自己的私怨私仇，不拋棄自己的私心私念，不以天下人的心為心，不以天下人的意為意，不以天下人的力為力，就必然孤陋寡聞，短見狹隘，無所作為了。所以說，領導者必須有無可無不可的胸懷與雅量。
韓信，原是楚國的臣屬，由於項羽不知道他，也不取用他，於是投奔到漢。漢高祖也不知道他，也不取用他，便逃走了。蕭何在月下去追趕韓信，劉邦以為蕭何也逃跑了，大為震驚，待他回來，還責怪他，蕭何告訴他是去追趕韓信。高祖說逃跑的人很多，為什麼單獨追趕韓信?蕭何說：“普通的人多容易得到，韓信卻難求到。”高祖問怎樣對待韓信，蕭何說必須拜他為大將，高祖開始不同意，最終還是拜韓信為大將，把所有的兵權都交給他。待楚國敗亡後，韓信想假封為齊王，劉邦又發怒了，認為怎樣都不可以。張良同坐一桌，卻從桌子底下踩了他一腳。劉邦開始領會到了，於是同意，並說：“何必稱假王，做個真王也可以。”
再說劉邦用季布，季布開始是項王的將領，使漢王數次受到窘困。等到項羽失敗了，劉邦懸賞千金捕捉季布，並說敢隱藏季布的人，罪及三族。可見他對季布是怎樣的切齒痛恨。季布無處可逃，就躲藏到以“俠義道”聞名於世的朱家家中，朱家不僅隱藏了他，還準備為他解脫困境，施展他的英雄才略。拜家來到洛陽，拜見汝陰侯滕公，並詢問漢王怨恨他的情緒等各種情況，並說：“做臣子的各為其主，季布被項羽利用，這是他的職責。項家的臣屬都要殺盡嗎?現在皇上剛得到天下，獨自以一己的私怨施加於人，怎麼顯示出天下的寬大呢?並且以季布的賢能，漢朝應是求他若渴，他就是不到外地少數民族去，也會到南方的越國去的。嫉妒壯士，相反是資助敵國的行為，這是伍子胥所以鞭打楚平王死屍的原因。你怎麼不從從容容地與皇上談及這些呢?”滕公聽從了他的建議，將朱家說的這些話，告訴給劉邦。劉邦也深深地認識到這一點，於是赦免季布，並拜他為郎中。
劉邦從善如流，得到許多的人才。從這裏可以看出劉邦無可無不可、豁達容人的雅量。
給自己提個醒
人並非都是聖人，怎麼能沒有過錯呢?有了過錯能改正，就是最大的善。我們每時每刻都要省察，每時每刻都要防治，不能有半點馬虎。陸宣公說：“聰明的人改過就遷向善，愚笨的人恥於過而趨向非。遷向善則德行日新，趨向非則罪惡日積。”所以聖賢君子認為勇於改過是做人的第一大義。
《易經》中說：“君子見善則遷，有過則改。”改過遷善，就是自覺地改正錯誤，自覺地向著好的方麵遷移和轉化。它是儒家關於道德修養的一種思想主張，一直為我國傳統文化所倡導。
佛語說：“放下屠刀，立地成佛。”孟子說：“古時候的君子，有過錯就能改正；現在的君子，有過錯則掩蓋著。古代的君子，他們的過錯就像日蝕月蝕，人們都看得到。待他們改正了，人們都敬仰他。現在的君子，哪裏是順從?隻以言辭來掩飾。”自從孟子以後，世俗的風氣日益下沉，社會全是小人的充斥。所以說現在的君子，就是古代的小人。怎麼不憂慮呢？
“小人的過錯必然以文辭來修飾它。”所以孔子說：“有過錯不改正，就是錯上加錯了。”又說：“已經完了!我沒有看到能發現自己的過錯而能自省並改正的人。”改過的道理，曆來以袁了凡說的最徹底最詳細，最條理最通達，可以作為入聖法門。
袁了凡說道：“改過的人，第一須發羞恥心。思想古代的聖賢，我同樣是大丈夫，他們為什麼能成為百世之師?染入塵情，私行不義，還以為人們不知道，自是傲然無愧的樣子，將日益淪落始同禽獸而不自知。世人認為的羞恥，就是這個最大。孟子說：‘羞恥對於人來說是最大的了，以自己得到了就是聖賢，失去了就是禽獸。’這個過錯要改去需要機會。第二須發畏懼心。天在上，鬼神難欺。自認為過錯在隱蔽之中，可是天地神鬼，早在暗中看得一清二楚，從而視錯之大小施予懲罰。重罰就降臨百殃，輕罰則損去自己的現有之福。我怎麼不感到畏懼?不僅是這樣，閑居的地方，看得很明顯，我雖掩蔽得神秘，修飾得巧妙，可是腸肚早露在外麵，難以自欺，被人看破，不值一文了。怎能不戰戰兢兢?不僅是這樣，隻要一息尚存，彌天大過，還能悔改。古代有人一生作惡，臨死前悔悟了，一發善念，就得到個好的結局。一念猛厲，足以洗去百年的罪惡。例如千年的幽穀，一燈臨照，千年的黑暗都沒有了!所以過錯不論是長久的，還是近期的，隻要改正了就是善行。然而塵世無常，肉身易死，稍不注意，想改也由不得自己了。必須明白，千年擔負的惡名，雖然孝子賢孫，終不能洗滌；幽則千百劫難沉淪獄報，就是聖賢菩薩，也不能保護，怎麼不畏懼呢?第三須發勇敢心。人不能改過，大多數因害怕而退縮，我就得奮發振作，毫不遲疑，不必等待，小的如芒刺在背，馬上挑剔；大的如毒蛇齧指，速與斬除，毫不猶豫，這種雷厲風行才能有益。具備了這三條，有過能改，如同春冰遇日，還憂愁什麼樣的禍患不能消除呢?”
以上袁了凡所說的，確實為人改過的至理名言。
袁了凡還詳細闡述了改過的方法。他說：“然而人的過錯，有從實事上改正的，有從理論上改正的，有從心理上改正的。功夫不同，效果也不同。例如前天殺生，今天戒不殺生；前天怒氣大發，現在戒不怒。這就是從實事上改過的人。強製於外，就難百倍，而且禍根仍然存在，東滅西生，隻有從根本上解決。善於改過的人，在沒有禁止之前，先明白它的道理，道理明白了，過也就自然禁止了。怎樣才算從心裏理解過錯呢?過錯千種，隨心造成。我的心不動，過錯從哪裏生出?學者對於好色、好名、好貨、好怒種種過錯，不必逐類尋求，隻要一心為善，正念當前，邪心自然沾染不上。就像太陽當空，魍魎消失，這是精一的真傳。過錯由心引起，也要由心而改，例如砍毒樹，要砍斷它的根，豈止砍伐它的枝枝丫丫?大概最上等的人、最聰明的人是治心，當心不清靜，才動就覺察到，如果還覺得不徹底，必須依明理來趕走它。還認為不夠，須得隨事而禁止它。以上實事兼行下功夫，未算失策。”依照這三種方法，來整治一切過錯，自然就沒有過錯了。
愚人隻知他人的過錯，不知自己的過錯。容易看到他人的不是，不見自己的不是。這是一般人的通病。所以想改過，必須先知道過錯，想明白過錯，先要能自我反省。一般人責備自己，經常簡單而寬恕；責備他人，往往周全而嚴厲。這也是一般人的通病。要想經常省察自己而發現自己的過錯，首先必須嚴責自己而不責備他人，寬恕他人而不寬恕自己，這樣才能使自己實在而受用。不然，即使能反省自己，也總是隻見他人的不是之處，而不能發覺自己的不是之處，又從哪裏下手去改正過錯呢?這時，可貴的是，能以大家的願望而常常寬恕人，以聖人來要求自己責備自己，這樣不但自己的過錯容易發現、便於改正，而且天地也自然寬廣宏大了。