孟子繼承了孔子的學說，進一步解釋為：“仁就是人的心。”這不僅繼承了孔子的意思，並進一步深入直指人心。說仁體現得足就可以入聖。所以說，天地隻是仁的流行，聖人隻是仁的體現。
英雄豪傑，除此也無可說立德立業。因為人充滿在天地之間，所以說盡是一派生機浩然，一派生趣盎然，一派生意溥然。聖人與天地同仁，所以說聖人與天地同大。又可以說，聖人的德行與天地同高。
子張向孔子問仁。孔子說：“能夠處處實行五種品德的，就是仁人了。”子張說：“請問哪五種是仁。”孔子說：“莊重、寬厚、誠實、勤勉、慈惠。莊重就不會遭受侮辱，寬厚就會得到大家的擁護，誠實信用就會得到人們的信任，勤勉就會提高工作效率，慈惠就能使喚他人。”
《易經》中說：“怎麼能說土裏土氣的誠懇不是仁呢?所以能博愛。”這是說明仁為愛的本體，愛為仁的實用。這就是說，隻有仁者才能愛人，愛人就得到人；隻有仁者才能愛國，愛國就能得到國家；隻有仁者才能愛天下，愛天下則得到天下。
《易經》中又說：“天地的大德叫做生，聖人的大實叫做位，聖人能守住位叫做仁。”周代說人必然說到仁。韋昭注解說：“博愛於人作為人。”莊子認為愛人利物就叫做仁，賈誼說心兼有愛人叫做仁，所以說仁者愛人。愛人就沒有偏頗、沒有遺棄，這樣天下就歸順了。所以孔子說：“懷著仁的人自己想立而立人，自己想達而達人，這可以說是行仁的方法了。”
給心一個家
孔子說：“沒有仁的人，不能長久地處在貧困之中，也不能長久地處在安樂之中。仁人是安守人道的，有智慧的人知道仁對自己有利，於是去行仁。”這就是說沒有仁就不能達到孟子所說的“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的境界。
仁既作為天、人、物、我一體的大道，怎樣才是為仁之道呢?孔子回答顏淵問仁時說：“抑製自己，一切都依從禮的規範去做，就是仁。一旦做到了，天下的一切都歸向仁了。行仁完全在於自己，難道還在於他人嗎?”顏淵向行仁的條目，孔子回答說：“不合乎禮的不去看，不合乎禮的不去聽，不合乎禮的不去說，不合乎禮的不去做。”這就是說，做到這四條，就可以去行仁了。朱熹認為不是禮的就是私意，所以要盡量抑製自己的私意。盡量規範於禮，就是行仁。
怎樣做才合乎仁，孔子說：“出門辦事就像去接待貴賓，使喚百姓就像去進行重大的祭祀那樣嚴肅認真。自己不想做的事，不要強加給別人。這樣，在朝廷上沒有人怨恨自己，在家族中辦事也沒人怨恨自己。”這就是以敬恕之道來說明仁，自己不想做的，不要強加於人，就是以自己的仁心去推及他人。也就是說自己要首先立人，自己首先要達到做人之道。所以回答樊遲問仁是“愛人”。如果擴充它就是：把自己所想的，施給於人，這樣自己的仁心就更厚實了。再者，就是：“剛毅、說話真誠的人也接近於仁。”又如：“有仁德的人，說話真誠。”“躬身力行也近於仁。”“有仁德的人無憂愁。”“有仁德的人清靜恬淡。”“有仁德的人必然勇敢，勇敢的人必然有仁德。”這些所說的都是“行仁”的條目。也就是說，行仁的道理，從這些方麵做起，也就能夠達到仁的境界了。
仁能夠愛人，所以廣業，所以成仁。仁能存於心，所以能立德，所以成就自己。孔子的聖學，以仁為中心主旨，以行仁作為最高理想，以成仁作為最高境界，不能離開片刻。所以孔子說：“仁人誌士不因為求得生存而損害仁的形象，他們能夠犧牲自己來成就仁。”又說：“富貴是人人都想得到的，不是從正確光明的途徑得到的，不強求。貧賤是人人都討厭的，不是以正確的手段丟掉的，不舍棄。君子丟掉了仁，怎麼能成名?君子不是每天吃飽了就算達到了仁。君子在任何時候都不違背仁，匆忙之時與仁同在，顛沛流離之時也與仁同在。”
成了聖人，成了仁人，這是內心的東西，而富貴功名是外表的東西。重視內心，輕視外表的人，就是君子；重視外表，輕視內心的人，就是小人。所以，君子安守於仁而達到仁，小人正好相反。
天道在我心中
仁者與天地同在。仁心即是天心，也是人心。“以仁保持著做人的心”，也就是保存了天地之心，保存了人的本心。保存了人的本心，他的仁就不會丟失；擴充它，就會受用無窮。人的仁心仁性，本身就具備，不必到外麵尋求。所以孔子說：“仁離我們遙遠嗎?隻要我一想到仁，仁馬上就來到了。”也就是說，仁不會遠離我們的身邊，求取就能得到仁，舍棄就會失去仁。反求於內，仁心自然存在，並且上合於天道。這樣，天道也就在我的心中。
人性的真性真情之所以能保全與擴充，全在於能否守得住仁。所以孔子說：“誌於道，據於德，依於仁，遊於藝。”依於仁，也就是孟子所說的“行仁義”，“由仁義而行”的義。又說：“知道了它，卻不能守住它，雖然得到了它，必然會失去它。知道了它，心中的仁能守住，不是莊嚴而謹慎地對待它，行動也就沒有禮規，也就不是好的了。”這就是徹頭徹尾的真話。
守住了仁，就能看到人的性情，人的心血；守住了仁，就能看到人的德行，人的威嚴，人的儀表。行動有禮節，就能看到人的規範與法道。三者結合起來，就可以看到聖人的風範與氣象。
有寬宏的度量與寬厚的仁，就會得到老百姓的讚賞與信任。聖人以體行天地之道來作為自己的立人之道，體行天地之心作為自己的立人之心。天地之道就是仁道，天地之心就是仁心。
庭草不除留生氣
孟子說“人人都有不忍人之心，先王有不忍人之心，這才有不忍人之心的仁政。以不忍人之心，施行不忍之心的仁政，治理天下就易如反掌。”又說：“惻隱之心，就是仁的開端。”“沒有惻隱之心，就不是人。”從這裏就可以看出天地的大生命屬於順應天理的人。
怎樣才能見到仁心?由好生之心見仁心，由愛人之心見仁心，由慈悲之心見仁心，由惻隱之心見仁心；由不忍人之心見仁心，由不忍物之心見仁心，由不忍天下之心見仁心。反之，沒有好生之心不是人，沒有愛人之心不是人，沒有慈悲之心不是人，沒有惻隱之心不是人，沒有不忍之心不是人，沒有不忍物之心不是人，沒有不忍天下之心不是人。引申說來，有仁心就足以入聖境，有仁心就足以保四海，有仁心就足以參天地!所以英雄豪傑、仁人誌士，總是以“存仁心於一心，而行仁於天下”為己任，方可有持守有作為，方可高大而長久。
存仁於天下，便可以理天下；行仁於天下，便可以得天下。“庭草不除留生氣”，這是何等的仁心!何等的生氣!“為鼠常留飯，憐蛾不點燈”，這是何等的仁心!何等的生趣!在仁性中，我們應看到一片愛的流行，一片情的流行，一片生的流行。不這樣，也難以看到天地。
古人雲：“仁就是人性，愛就是情，仁是主體，愛是應用。”“仁就是道，乃是百善之首。”“仁是天下的公共之物，是善的根本。”又認為：“行仁以孝悌開始，孝悌是仁的引用之事。”“仁即是性，孝悌即是用。仁主要體現在愛人，愛還有什麼大於愛親，所以叫做孝悌，它就是做為仁的根本了!”這就說明了張橫渠為什麼把孝叫做仁的道理。推及行仁一事，擴充到國家、天下，於是仁的形體更明顯了。
重塑一個自我
仁作為孔子的中心思想，也可以說是我國傳統曆史文化、傳統道德的中心要旨。唐堯虞舜以仁治理天下，孔孟以仁教導天下。而孔孟之後，能夠發揚光大以仁為道、以仁為教的人，就要算宋代儒者，而宋代儒人中又尤以張橫渠的《西銘》為首要，二程又專以開示之，說他的仁“純粹廣大”，“自從孟子之後，儒者都沒有其他更高的見識”。又說：“極其純正無雜物，意義極其完備，就是仁的整體。”
張橫渠在《西銘》中說：“乾稱為父，坤稱為母，我這裏不能輕視啊!天地給了我的形體，天地統帥著我的性格。百姓與我都是同胞，萬物與我都是一體。”大意也就是以天下為一家，以四海為一人，以天地萬物人我渾然一體而不分。
張橫渠又說：“尊重年紀大的人，就能贍養他人的長輩，以及自己的長輩；慈悲孤兒，就能撫愛他人的小孩，也能愛護自己的小孩。聖人的合德，賢惠而清秀。凡是天下的殘疾人，孤寡老人，都是我長輩兄弟一般。時時保護她們，時時幫助他們，使他們快樂而不憂愁，純粹是一片孝心，一片兄弟之情。違背了仁就叫做逆德，損害了仁就叫做盜賊。做惡的人沒有才能，這是他踐踏了自己的形象。”這裏所說的意思，就是以天地人類為一個大家庭，純屬於孝經中的孝子心境。擴大到全人類，以對待父母兄弟的真情，來對待天下，對待全人類，這是何等的仁心慈懷?何等的博大清明？
儒家的理想世界是大同，完全要求以仁來覆蓋天下，以仁來承載天下。所以孟子說：“尊敬自己的長輩及他人的長輩，愛護自己的孩子及他人的孩子，天下就能運於手掌之上。”接著說：“懂得變化則能善於遵照事物規律，窮神則善於繼承自己的誌向，不慚愧房子漏雨而去添蓋，存心養性而不鬆懈。憎惡美酒，崇拜伯子的頤養。培養才能，這是穎封人的錫類。不放鬆勞累的形體，這是虞舜的功績。沒有勞作而得到食物，就是申生也恭敬。體形能夠保全的人，會這樣嗎?勇於順從命令的人，伯奇是這樣的。富貴福澤，將會厚待我的人生；貧賤憂患，平庸也會成全於你；我存心順其事物，沒有我也能成功。”這是全文的總結，勾劃出一個聖人仁士修養的最高境地，作為人生存心養性、育德修行的最高指導原則。
借宗法社會孝順父母的行為，擴充到天下，以完成一個仁德的實踐，以天地萬物我為一體。在這裏我們能夠看出，一個仁人的世界精神與宇宙精神的光輝偉大。
心平氣自和
仁者愛人，仁者無敵，仁者忍辱。
曾國藩說：“以聲音笑貌來拒絕人，每苦於不自見，苦於不自知。”
苦行頭陀說：“佛相莊嚴，總是一片慈和相；菩薩慈悲，卻半點不曾給予人。”所以說：無恩而大恩生，無威就大威至。能有這樣的體驗，恩威的使用就達上一層新境界。
無逸子曾經說：“隻有恩不能私加，威不能怒行。恩私下給於親，大眾就不服從。威行於怒，大眾就不害怕。這個怒，是人們最容易犯的毛病。普通人都認為，不怒就不威，於是就想樹立自己的威，以便亂行自己的怒。君主對待臣下，長官對待下屬，將領對待士兵，甚至父親對待兒子，丈夫對待妻子，兄長對待弟弟，都沒有不想以這個作為自己怎樣怎樣的特權。要不就怒言相加，要不就怒氣相淩，要不就怒色相見，這樣實在對威沒有半點益處，而且有損於威；不僅對於自己沒有半點益處，也還是有損於自己。”
薛文清也說：“我二十年治理一個怒字，現在還沒有消磨得幹盡，這就是知道克製自己最難的地方。”佛家戒怒，道家戒怒，儒家、兵家、法家等沒有不戒怒的。
杜靜台說：“惱怒隻能損害自己，怎麼也損害不了他人。能夠害人的人，必然從惱怒中生出枝節來。”這句話值得三思。
怒就牽動氣，君子的可貴之處在於能忍氣；怒就容易拒絕人，君子的可貴之處就是能容人；怒就容易責怪他人，君子的可貴之處就是能責己。
李西漚說：“不好的言語，難看的麵色，厲聲怒氣，原無用處。萬事萬物，隻能以心平氣和來處置它們，這樣必然生出妙應來。”又說：“但念自己有幾分不對，我的氣就平；能夠說出自己的一個不是，他人的氣也就能平息下來。”
仁以立人，禮以待人，恩以懷人，威以服人。用仁禮可以達到恩威並濟，用恩威也可以達到仁禮並行，這都是對待人們的大道。孔子說：“莊重、寬厚、誠實、勤勉、慈惠這五條，莊重就不致於遭受侮辱，寬厚就會得到大眾的擁護，誠信就會得到他人的任用，勤勉就會得到工作效力，慈惠就會使喚他人。”
諸葛亮治理蜀國時，嚴刑峻法，沒有半點虛假，恩威並用，國家達到了大治。孝直覺得過於剛猛，曾經對諸葛亮說：“從前漢高祖入關，規定了約法三章，秦國百姓知道他有德行。現在君主憑借你的威力，橫跨一國，現在剛開始建立國家，還沒有體現到恩惠安撫，而且客主的禮義，最好合適降下，願請緩和刑罰鬆弛禁令，以安慰百姓的期望。”
諸葛亮說：“你隻知其一，不知其二。秦國因無道、苟政搞得民不聊生，隻要有個普通人振臂大呼，天下就會馬上土崩瓦解。高祖就是因這樣的條件，才施以寬濟。劉璋軟弱，自開始以來，有累世之恩。法度放鬆，就會相互奉承，政德施不下去，威刑達不到嚴緊。蜀國士人官員都專權自私，君臣之道，漸漸淹沒。授你高位，越高就越空虛。順著施恩，恩完了就出現散漫，弊病就慢慢滋生了。”
曾國藩認為用恩威不如用仁禮。他說：“統帥軍隊的道理用恩不如用仁，用威不如用禮。仁就是所謂想立而立人，想達而達人。對待士兵如同對待弟子的心理，希望他有成就，希望他發達，他就會知恩的。禮就是所謂的無眾寡，無大小，無怠慢。泰然而不驕傲。著裝嚴整，容貌尊嚴，使人一看就怕他，保持著敬意，麵臨著莊嚴，在無形無聲之中，經常保持嚴肅不可侵犯的樣子，人們就知道威了。守住了這兩條，就是到不開化的地方，也能行得通。”
行義沒商量
《孟子》中說：“人之所以不同於禽獸”，這個說法卻少有人能簡捷地說得出來。仁，是孔門學說的中心，而義又是“行仁”的體現。我國曆代的聖賢以死衛大道，以死殉真理，以死赴國難的精神，都是從這裏產生的。孟子所揭示的浩然之氣，與“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的大丈夫氣概，都是從這裏培養出來的。
儒家思想，由上古聖賢相傳的意旨中，演化出以“仁義”作為自己的中心思想。老子說的衝和，與孔子說的中和，仔細玩味，也都是仁。
《易經·係辭》中說：“立天之道，叫做陰與陽；立地之道，叫做柔與剛；立人之道，叫做仁與義。”所以說仁義的精神，也就是人道精神。儒家以“講仁義”稱道於世，他們的仁義精神，用現代語言來說，就是博愛的精神，正義的精神。仁裏麵含有“愛”和“生”的意思。《中庸》中說：“仁，就是人。”程伊川說：“人的形體可以叫做仁。”朱熹隻以心之德、愛之理來解釋仁的實質。因為他還沒有領悟到“生生不息”的玄妙之處，而《易經》的玄奧、精要之處也就在這裏。
《易經》中說明了乾開始於萬物，以乾一統於天，而說乾為仁，則是漢代儒家繼承古義的精微之處。後代人卻是走馬觀花，致使最高尚的民族精神逐漸下降，而落於柔夷空寂沒有作為的境地。義裏麵含有“宜”的意思，也通“至善”。《中庸》中說：“義就是宜。”孟子說：“仁，是人的心；義，是人的必經之路。”所以說義是人們必行必經的道路，陳淳稱為“當然而然，無所作為而然”。當然而然，就是說道體；無所作為而然，就是說德行。用現代的話說，就是“應該”，應該是這樣做就這樣做。
道的實質，也是正義的實質，即義不容辭；該進就進，該退就退；該做就做，該放手就放手；甚至該生就生，該死就死。看到的都是義，全不計較生死。這樣，便能產生“如果是自己虧了理，即使對方是個很平凡的人，我也害怕他；如果自己是正確的，即使對方有千軍萬馬，我也敢勇往直前”的大無畏精神。
人們的行為，如果是有條件的行為，有目的的行為，便是功利的行為；隻有無條件的行為，無目的的行為，才是道德的行為，才是行道、行義的做法，這就是人與禽獸的不同之處。所以孔子說：“有殺身以成仁，不必求生來損害仁。”孟子說：“殺身成仁，舍身取義。”這就是人所以為人的地方，這就是人與禽獸不同的地方，它也可以說是“勁氣”內斂的地方。
“養天地正氣”，就要明白“正氣”自“勁氣”中來，禽獸隻有自然的生死，卻沒有道德的生死，也就是“義”上的生死。人，隻能是順自然而生，順自然而死。不了解當生時則生，該死時就死，不知道違逆了道德仁義而苟且偷生，這樣與禽獸又有什麼區別？
至誠才是盡性
朱熹說：“君子所具備的性，雖然大行卻不添上沒有的東西，雖然貧困卻不會損傷自己。”所以能得到本性真性，又何必去增添損失呢?朱熹又說：“正因為他的良心發現他的微妙之處，猛然覺醒提示，使自己的良心不糊塗，便是人作功夫的本事。本事有了，自然不學而能上達。如果不觀察良心發現處，渺渺茫茫，終究難有下手的地方。”
這個良心發現的地方，便是的內在、本來、即善的真性情流露之處。這個猛然覺醒提示，能喚起而擴充它，便是聖人所說的“盡性”功夫。所以《中庸》中說：“隻有天下的至誠，才能稱做盡性。能盡性，便盡人的性；能盡人的性，便能盡物的性；能盡物的性，便能參天地的化育；能參天地的化育，便能參天參地了。”“物我一體”、“天人合一”的修養方法，都包含在盡其性裏麵。
盡其性的真，就是能盡天地萬物人我的真；盡其性的善，就是能盡天地萬物人我的善；盡其性的美，就是能盡天地萬物人我的美。這一切都應歸功於潛在德能的至誠。所以孟子說：“孔夫子如同天地。”其實，隻要做到至誠，不僅孔夫子如同天地，人人都能如同天地。這就是顯示出聖賢豪傑真情的地方。
所謂的至誠，便是聖人潛德的至真之處，至美至善之處。在朱子注文中有這種說法：“天地間的萬物，與我本來一體。我的心正，天地之心也就正。我的氣順，天地之氣也就順。所以這個效驗能夠這樣，就是學問的極深功夫。聖人做的事，開始並不借助外物。”這就是培養人的真性根本。真性的培養，不僅能提高人的德行與人格，又能提高人的至真至善至美的精神境界，甚至可以充實人類曆史文化的真正價值。
《中庸》中說：“天命叫做性，率性叫做道，修德叫做教。”性是情的主體，情又是性的行動。性不動而藏於內便叫做性，性激發而顯露於外便是情，情迷惑於外物而離開了性便是欲。《中庸》中說：“喜怒哀樂的情緒未發，叫做中；發而中途節製，叫做和。中是天下的大本，和是天下的通達之路。致於中和，是天地的位置，萬物的化育。”
朱子注文中說：“喜怒哀樂是情，它靜而不發便是性。無偏無倚，所以叫做中。發而中途節製就是它的情純正。沒有乖戾，叫做中和。”性體原本是善，所以率其性而有行動叫做道。也就是說真情是天下的大本與通達的道路。這種真情，推及它，擴充它，便能得到天地間萬物化育的大功用。這種中和的真情是圓，由此產生的功用是方。