越王勾踐能忍受吳國的羞辱，韓信能忍受胯下之辱，張良能忍受納履之窘，高祖能忍受百敗之氣，都是能忍。所以大勇的人往往能“對突然到來的事毫不驚慌，無緣無故加上的罪名不發怒，泰山崩而麵不改色，麋鹿與自己同左右眼睛不看一下”。至於“拔劍而起，挺身而鬥，馮河暴虎，死不遺憾的人”則是匹夫小人之勇。三尺孩童都能做到的，無須待修養所致，這是自然之勇。
《尚書》中說：“必須有忍，才能有益。”
《論語》中說：“小小的事情都不能忍受，就會打亂整個計劃。”
百丈說：“煩惱以忍辱為菩提。”
天玄子說：“勇敢的人以能忍氣為真人。”必須能忍人之所不能忍，然後才有勇人之所不能勇。有小忍則有小勇，有大忍則有大勇。
黃庭堅說：“百戰百勝，不如一忍。萬言萬當，不如一默。”
氣越是能忍，越見剛勁，勇以越養越是浩大。因此說：忍有藏蓄之意，養有孕育之義。
勇是天下的大德
有了蓋世之勇，有了蓋世之氣，然後才能創造蓋世的偉業，成就蓋世的英名。自古以來的英雄豪傑，他們之所以能立大功創大業，他們之所以能名垂千古，無處不是依賴著他們的大勇，大無畏精神。這是豪傑大勇氣質的第一要旨，沒有這些就絕對不能成就為英雄豪傑。平庸的人之所以平庸，就在於沒有勇氣，沒有大無畏精神。英雄豪傑之所以成為英雄豪傑，就在於擁有這種勇氣，擁有這種大無畏精神。
勇為萬事成功之母!在生命的大洪流中，從勇中可以看到生命力的雄渾，可以看到氣魄的磅礴。所以說隻有勇，才有克服困難、戰勝貧賤的精神，才有敢於冒險的精神，才有赴湯蹈火、視死如歸的精神，才有以天下為己任的精神，才有敢於殉真理、殉正義的精神!像這樣，也才能看到生命的真諦，才能看到生命的美，才能看到生命的善，才能看到生命的燦爛光輝！
有勇氣，就敢於擔當一切。有大無畏精神，就能夠完成一切。所以孔子說：“智慧、仁德、勇敢這三者，就能成為天下的大德。”又說：“聰明的人沒有迷惑，仁德的人沒有憂愁，勇敢的人沒有畏怯。”
孫子將“智、信、仁、勇、嚴”作為將領必備的五要素。這樣才能完成事業、功績，才能完成道德，才能完成人生。行仁與完善仁，也必須依賴於勇；行義與完善義，也必須依賴著勇；行其所知與成就於道，行德與成就於德，也同樣都要依賴著勇。
義在則勇生
力行大道，才能勇於赴湯蹈火，不馬虎才能免除災難，不隨便謀取暴利，不苟且偷生，不怕死。履危如安，甘險如飴。視生如芥，視死如歸。
見義不為，不是勇；畏強欺弱，不是勇；麵臨大難而不敢立節，看到危險而不能從命，也不是勇。
大勇之道，可以從義中培養。隻想到的是義，不將生死當作一回事，就會大勇自生。
孔子評論大勇說：“反省自己不畏縮，若是自己虧了理，即使對方是很普通的人，我也害怕他；如果自己是正確的，即使對方是千軍萬馬，我也敢勇往直前。”(《孟子·公孫醜上》)又說：“麵臨大難而不感到害怕的人，是聖人的勇氣。”(《莊子》)
孟子評論北宮黝所培養的勇氣時說：“膚肌受刺也不屈不撓，眼下受刺眼珠也不動一下，隻要精神上受到一點羞辱，就像在大庭廣眾之下受到鞭撻似的。既不能忍受普通人的羞辱，也不可忍受萬乘君王的羞辱，把去刺殺萬乘君王看成是刺殺普通的人一樣。在他的眼中沒有值得害怕的君王，遭到羞辱馬上就要反擊。”
孟子評論孟施舍所培養的勇氣時，借用的是孟施舍的話：“我把不可戰勝的，看成是能夠戰勝的。先是估量對方的力量才動手，先要想到有必勝的把握才開始交鋒。像這樣的人就是畏懼大軍的人，不能算真正的勇士。我孟施舍怎樣才能取得必定的勝利呢?隻是做到無所畏懼罷了。”
孟子評論周文王的勇氣時說：“《詩經》中說：‘周文王勃然大怒，整頓軍隊，阻止侵略的行為，增強了周朝的福威，回報了天下的厚望。’就是周文王的大勇。文王發了大怒，而使天下百姓得到了安定。”
孟子評論周武王的勇氣時說：“《尚書》中記載：‘上天撫育了人民百姓，同時也造就了他們的君王，同時還造就了他們的先生。君王與先生的責任，就是要輔助於上天，愛護人民。天下的人不管有無罪過，都由我來處理，哪個敢違抗上天的旨意?’隻有殷紂王違抗了天意而橫行於天下，周武王認為這是莫大的恥辱，打敗了他。這就是周武王的大勇，這就是武王發了大怒而天下人民得到了安定。”
孟子評論大丈夫的勇氣時說：“住在天下這個最大的宅院裏，站在天下最正確的位子上，走在天下最寬廣的道路上。得誌時同人民一起走這條大道，不得誌時獨自一人走自己的路。富貴時不迷亂，貧賤時不動搖，權勢強暴不屈服，這樣的人就稱為大丈夫。”
狹路相逢勇者勝
大勇的道理，可以由知養成。知就明白，明白就不迷惑，不迷惑就不會動搖心誌，不動搖心誌，大勇就會自然產生。明白就是明白了道理，明白了禮義。所以說：“真正明白了禮義就不會謀取私利，真正明白了道理就不會計較功德。”明白了道義，就自然能死守善道而不動搖心誌。
成吉思汗說：“有包天勇氣的人，必然有包天的膽識。所以常常能敢作敢為，敢於擔當大任，敢擊強敵，敢冒危險。”在人類的精神當中，敢於克服困難，迎戰危險，必須有很大的膽識與很大的勇氣。曆代的英雄豪傑，大都是從艱難困苦、九死一生的危險中磨練出來的，這就需要勇氣來完成。
孟子談到不動心之道時說：“我就是懂得，我善於培養我的浩然之氣。”回答什麼叫做知言時說：“不正當的言辭就知道它所隱藏的含義，淫穢的言辭知道它的陷害，邪惡的言辭知道它的離間，避開正麵的言辭知道它的理屈詞窮。”
知道就會明智，就能分辨是非。有智慧則膽識生，膽識生則勇氣壯。這樣才能成人所不能成，任人所不能任，死人所不能死。
所以，勇氣由膽識產生，沒有膽識，縱然有勝敵的萬全之計，也等於零；有非常的膽識，就可能有非常的事業。
勇與厚黑無緣
孟子認為大勇由“集義所生”，由“直養而無害”所生，所以，培養自己的羞恥心，也就是培養大勇。如果沒有羞恥之心，就自然沒有骨氣，沒有品德，沒有人格，也就無所不為，這樣的人怎麼希望他能有大勇呢?怎麼能希望他有所不為呢？
大勇之道，可以從知恥之心中培養。有知恥之心就有大勇，有大勇就能死，能死就能生。有知恥之心就無所畏懼，無所畏懼就是大無畏精神。
《中庸》中說：“知恥近乎於勇。”
孔子評論士人說：“行為中要有知恥之心。”
孟子說：“人不可以無恥，無恥的恥就是無恥了。”所以吳子曾說：“凡是治國治軍必須教他們以禮，鼓勵他們以義，使他們有知恥之心。有知恥心在大足可以戰，在小足可以守。”
管仲也說：“禮義廉恥是國家的四綱。四綱不能伸張，國家就會滅亡。”
孟子又說：“沒有羞恥好惡之心的人，不能算人。”“有羞恥好惡之心，就是義的開端。”羞惡之心也就是知恥之心。培養心，也就是培養義的開端。
禮是治理萬事的根本
荀子說：“人無禮則不生，事無禮則不成，國家無禮則不寧。”又有聖人說：“禮，就是天地的秩序。”禮是德行的外露，是人們作為範式的法則。大的方麵就是天地的秩序，小的方麵就是人倫的綱紀，以及事物的分別。簡單說來，就是人們應事、待人、接物、處世的各種規矩、次序。
荀子論禮說：“人生有欲望，欲望不能達到，就不能無求，求而沒有度量分界，就不能無，爭就生亂，亂就無窮盡。先王們討厭這個亂，所以製訂禮義分別來限製它。限製人的欲望，使人們少去求取，使欲望不能窮達於事物，事物必然不屈服於欲望，兩方麵共同滋長，於是禮便興起了。”這隻不過是從狹義而言的，如果從廣義而言，正如同古代聖人所說：“大禮與天地同節。”
《禮運》上記載：“禮必須本守太一(即道)，分別為天地，轉化為陰陽，變化為四季，列位為鬼神，它降臨就叫命，命又取決於天。禮必須本從於天。動而到地，列而為事，變而從時，協於分藝，居於人的也就叫做養，它行使的也以貨力、辭讓、飲食，並及婚喪、祭祀、以及做官的規矩和朝廷中的規矩。”
孔子認為：“禮是循環流通而沒有偏頗，抑製著惡而成全於好，所以禮是製中的東西，是萬事治理的根本。”又說：“禮是什麼呢?就是事的治理，君子有他的事，必然要有他的治。治理國家沒有禮，就好比瞎子摸象，長期像這樣能行嗎?如同整夜在暗室中求事物，沒有燈光怎麼看得見?如果沒有禮，就是舉手抬足都不知所措，耳目也不知怎麼看與聽，進退揖讓就沒有限製。”“君子的一切事都在於禮。”又說：“禮呀，禮呀!就是製中的東西。”又說：“生活起居需要有禮，長幼有秩序，就是閨門之內都要有禮，這樣就能三代和諧；禮用到於朝廷，所以官位都依秩序而論；把禮用到狩獵上，所以農事輕閑；把禮用到軍隊中去，所以軍事技術、軍事力量就有所成功。”以心意的微和，說話的措詞，容貌聲色的表示，一舉一動往返之間，都要有禮節禮貌。取舍進退行止用藏的是義禮，當上下左右榮辱生死之時，本末終始先後緩急之際，一旦失去了孔子所說的這個“製中”，不是過頭，就是不及，都不能恰如其分，合乎於理。
人人都不合於理，就有盜、就有爭、就有奪、就有殺。這樣，社會秩序就會混亂，國家的政治就會頹廢，法律綱紀就會敗壞。所以孔子說：“禮，就是先王們繼承王道，治理人情的東西。”“所以聖人能以天下為一家，以中國為一人。不是別的意思，就是必須知道人們的性情，懂得做人的義，明白於利害，明達於憂患，然後才能成為聖人。什麼叫人情?就是喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲。不學習怎麼能做得恰當?什麼叫做義?父親慈祥、兒子孝順、兄長友好、弟弟恭敬、丈夫大義、妻子順從、長輩賢惠、下輩恭順、君主仁愛、臣下忠誠，這十條，這叫做義。講信用修和睦，叫做利；爭奪殘殺，叫做患。所以聖人修治人的七情，修養十義，講信用修和睦，就是崇尚辭讓。去爭奪的人，放棄禮還有什麼方法來治理呢?人們都要生活，人的大欲就會存在；死亡貧苦，這是人們最討厭的東西，也會存在。所以說欲望與厭惡是人們心中的大弊端，人收藏起了這個心，就不可測度。美醜都在他的心中，就看不到他的色心。要想一意研究這些道理，舍棄了禮還怎麼說呢!”“治國不依照禮，好像種莊稼的人沒農具。作為禮不能本守義，好比耕作而不下種子一樣。作為義不講究它的學習、實行，好比下了種子，卻不鋤草管理。強調了它的學習、實行，卻不合乎仁義，好比鋤草管理了，卻不能收獲。合乎了禮義，而安守仁義為快樂，好比收獲他卻不能食用。安守仁義為快樂，卻不能通達與順應，好比食用了身體卻沒有得到營養。四體端正，肌膚得到充實，這就是人的正確之處了。父子感情深厚，兄弟之間和睦，夫婦和順，這是家庭的好處。大臣守法，小臣清廉，官職有次序，君臣相互正直，這是國家的好處。”
這就是孔門以禮律己、以禮製世、以禮待人、以禮治國家平天下的精義所在。
做人要有個度
孔子說：“君子時中。”孟子稱讚孔子為“最善於時中的人。”禮是隨時代而變，禮貴在因時而製天、地、世、國、人、事、物的中，尋求出最適當的。“禁止於最好”的東西也就是尋求恰到好處，最公平，最真實，無偏無倚，無過無失的理。像這樣施行的禮，天下萬代都會認為是最適宜的東西。這就是禮中的“變中不變，不變中有變”的道理。
禮就是經世、治國、正人、順時、應物、理事，因世、因國、因人、因時、因物、因事而製中。所以，禮並不是那些時髦學者所說的迂儒超世的學說，不合乎現實的高談闊論，腐朽之物。所以夏代有夏代的禮，殷代有殷代的禮，周代有周代的禮。各朝各代，都有禮的起因，都有禮的增減，誰也不例外。
孔子說：“說到又能履行，就是禮。”《易經》中說：“雷在天上，響聲極大，君子不是禮的就不履行。”又說：“不是禮不看，不是禮不聽，不是禮不說，不是禮不動。”這就需有慎重獨特的觀點，也就是有正心誠意的功夫。所以禮的本質，是自中而發，自內而生，然後表現在外，而又是從外製、外煉而又歸向內正的東西。這樣內外雙製，使所有的道德行為，通過日常生活變成一種習慣與行為。這種習慣與行為，通過很長的時間，逐步成為一種天賦予的本能行為，不必去勉強做作，雖然在生死之際，也能神情自若，視死如歸。如果人們都能做到這些，不僅極少貪汙墮落、結黨營私、偷生怕死之徒不出現，就是損公肥私、損人利己、謀權篡位的事也少見了。真的這樣做了，人人都能公而忘私，保國忘家，損私濟公，殺身成仁，舍身取義了。
孔子又說：“振興於詩，樹立於禮。”又說：“人不知道禮，就無以立足。”孔子在這裏所說的立足，不僅立自己，更要立大家、立所有的人。因此說：明確道理，持守禮義，是為人處世的大根本。
夏朝興禮而能持守不失，所以有四百一十九年的曆史；殷代興禮而能持守不失，所以有六百四十八年的曆史；周代興禮而能持守不失，並承受了夏、殷的禮而有所增減，所以有八百八十七年的曆史。漢代又複興禮製，叔孫精通周禮而變更它，也有四百二十五年的曆史。唐代有二百八十七年的曆史，宋代也有三百一十六年的曆史。這些朝代，都是以禮治國。
秦國實行的是暴政，而不以禮治國，所以僅有三十九年的天下。隋代實行的是逆政，所以僅有二十八年的天下。元代實行的是武力治國，所以在位僅九十年。至於魏蜀吳三國時期，以及宋齊陳梁隋六朝之中，梁唐晉漢周五代時期，他們所興的都不是禮治，所以滅亡得也快。
夏桀與殷紂，幽、厲與王，桓、靈公與漢獻帝，唐玄、昭宗及宋徽、欽宗，甚至曆代亡國的君主，考查他們各個時代的政教、風氣，思想形態與社會意識，都是不僅不以禮治國，並且逆禮道而行。所以政治腐敗、貪官汙吏大行其道，民心渙散，士人對前途感到渺茫。綱紀不正，軍事無備，經濟衰落，教育不舉，到後來即使悔恨莫及也無法挽回殘局。治理國家的道理是這樣，做人修身的道理同樣如此。
殘缺也是一種美
諸葛亮高臥南陽隆中的時候，本來無心出來做官，可是受到劉備三顧茅廬的禮請，就不得不見他。劉備見到諸葛亮，推心置腹談及天下大事，並說自己才疏學淺，智商低下，難以達到誌願，敬請先生出山，好請教你的計謀。幾句甜言蜜語，便毫不費力地賺到了諸葛亮，得到了他鞠躬盡瘁的幫助。
當劉邦同項羽先後到達關中時，劉邦的十萬大軍駐紮在灞上，項羽以四十萬大軍駐紮在新豐鴻門，項羽正憤怒地想攻擊劉邦。這時如果開始攻擊，消滅劉邦則易如反掌。劉邦自知敵不過項羽，便向張良討教計謀。張良疏通項伯之後，劉邦便帶著百多人，騎馬到鴻門拜見項王。劉邦拜見時說：“臣下我對將軍，願同心協力攻殺秦軍，將軍您戰河北，臣下我戰河南，然後是否入關破秦軍，需等您到達後才能決定。現在有些小人傳說，將軍與臣下我有隔閡。”因為劉邦能抑製自己而稱臣，對項王很恭敬，所以喚起了項羽的自尊心。雖然在宴席中，範增和項莊數次想殺掉劉邦，而項羽始終不同意這麼做。後代人們說劉邦沒有受到殺害，就在於他能壓製自己讚揚他人，才躲過這一關。
一般情況下，單獨交談時的稱譽，還不如在坐時，當著眾人對他的稱譽。最好的方法是他不在時，在大庭廣眾之下對他的稱譽，這會使你所稱譽的對象受到莫大的鼓舞。
一個人的說話和聽話的態度，也足以恭維人，也能讓他服服貼貼地傾向你。
曾國藩與孔孟之徒一樣，十分注重對人的態度與禮貌。在他給沅季弟的書信裏就可以看出：“你說雪琴的聲色都很嚴格，凡是能目視千裏的人，也不能看到自己的睫毛，以聲音笑貌來拒絕人，都是苦於不自見，苦於不自知。雪琴的嚴格，雪琴不自知，你的聲色，恐怕未必不嚴格，所以也不能自知了!”也許有人認為這是小事，然而，可以說是大事中的大事，就像在一時一刻，隻要與人接觸，你就必然給人一個是好還是不好的印象。老子曾經說：“最會做生意的人，深藏不露；道德修養最完善的君子，外貌就像愚笨的人。”這就是我們態度上的修養訓示，並且啟發了我們認識一個人，從態度的修養中，就可以分辨出是君子還是小人。態度上的修養，也可以說是內心修養的體現。
一個人的感觸怎樣，必然在外形上有所表現，如果能有所感觸，而在外形上沒有表露，就足以證明，這個人的內心修養境界很高。所以老子說：“最完滿的東西，好像殘缺，但它的作用永遠不會衰竭；最盈滿的東西，好像空虛，但它的作用是無窮盡的。最正直的東西，好像彎曲；最靈巧的東西，好像笨拙；最卓越的辯才，好像不善言辭。”既然有老子所說的大成、大盈、大直、大巧、大辯的才能，又有若缺、若衝、若屈、若訥的大修養，就是抑製自己的最大原理。
抑製自己就是頌揚他人，就接近於“我甘願做天下的溪澗，我甘願做天下的川穀”了。所以老子又說：“委曲便能保全，屈枉便能伸直；低窪便會充盈，陳舊便會更新；少取便會獲得，貪多便會迷惑。所以有道的人，堅持這一原則作為天下事理的典範。不自我表揚，反而能明顯；不自以為是，反而能彰顯；不自我誇耀，反而能成功；不自我矜持，所以能長久。正因為不與人爭，所以全天下沒有人與他爭。古代所謂委屈便能保全的話，怎麼會是空話呢?它實實在在能做到。”
一個人無論是對人、對學問、對事業，如果死抱自以為是、固步自封、自矜自持的態度，它的害處不但是損人、淺學、敗事，而且足以毀滅自身、毀滅家庭、毀滅國家。這就提醒人們不得不加以重視了。
人性的解剖
孔子說：“仁人是安守仁道的，有智慧的人知道仁對自己有好處才去行仁。”又說：“如果立誌於仁，就不會做壞事。”韓愈說：“天地的大德叫做生，聖人的大德叫做仁。仁是生命的根本，生命又是仁的作用。所以產生生命的叫做仁，博愛就是仁。”以博愛為仁，實不足以完全代表仁。孔子又解釋：“仁就是為人之道。”仁是做人的道理，仁是人性的實質。放棄了人性的真情，又怎麼能說是為人之道呢?！