戒妒心
王安石深受排擠、打擊、詆毀的痛苦，很是感慨地說：“詆毀生於嫉妒，嫉妒生於不能勝過他人。”王陽明說：“掩蓋他人的善處，以便作為自己的長處；揭發他人的隱私，還暗中以為正直；以陰險的手段排擠、打擊他人，還說自己嫉惡如仇；任意放情縱欲，還說這是共同愛好。”嫉妒與詆毀，曆來就是有識之士深惡痛絕的，做人沒有嫉妒之心，沒有詆毀之心，自然心境豁達、光明正大、磊磊落落，自然能與任何人和平共處、相洽相融。
然而，做人總難免嫉妒之心，可嫉妒對他人毫無損害，對自己卻大大不利。這兩點就領導來說，最應該戒除。應該像《大學》中所說的那樣：“他人有技能，看作像自己有一樣。別人精明強悍，我從內心喜歡，這種喜歡的心情，就像從他人嘴裏說出的一樣。確實能容納他人。”有成功不認為是自己的功勞，這樣嫉妒之心就沒有；有先人後己的德操，這樣嫉妒之心就沒有；有人們都能勝過我的心念，這樣嫉妒之心就沒有；有我在領導著天下，而實在沒有在領導天下的心念，這樣嫉妒之心就沒有。
領導應該以用天下、包容天下的廣博胸懷作為自己的誌向，絕對不能存半點嫉賢妒能、好大喜功的心念，以限製自己、克製自己的緊要，使天下人都成為聖賢，都有成就。隻要我能任用他們、容納他們，這就是偉大，這樣天下何愁不好治理?還有什麼嫉妒?如果嫉妒他人的特長就製裁他，嫉妒他人的善舉就詆毀他，嫉妒他人的賢能就陷害他，嫉妒他人的成就就抑製他，這樣來治理國家，能治好嗎?領導這樣做，下麵的官員更會效仿。
戒疑心
疑心的生出，來源於偷心，來源於多心。俗話說：“多心就會多疑。”總的歸納起來，就是自信心不堅強、不剛毅、不鞏固。古代的哲士說：“自信的人不懷疑人，自疑的人不相信人。”疑人就無功，疑事就不在；能信任自己，就應該信任他人。古聖說：“用人不疑，疑人不用”；“唯有信能製住天下的疑”。
所謂的信，就是心口如一，言行如一，時空如一，也就是內外的道合一。誠心於內的，必然信任於外；信任於內的，必然表現在外。誠信統一，偷也可以定，猜也可以止，多也可以一。把它引申擴充來說，對方也可以利用，叛逃的人也可以懷柔，違逆的也可以順從。我以誠信待人，他也會以誠信待我。我不信任他，他也不會信任我。對人推心置腹、肝膽相照、襟懷坦白，天下沒有不可信任的人。所以陸贄說：“誠信虧損，做一切事情都會漏洞百出；疑心產生，天下百姓沒有不擔憂害怕的。”
疑心產生了，天下沒有一個可以任用的人。就是父子兄弟，也覺得不可靠，又會信任誰呢!這就會一事無成，也難以治理國家，也難以保存國家。古人說：“君主有二心生出，害得左右不和睦，毀敗天下的事，不外乎有猜疑心。”這也是領導必須注意的一個方麵。
戒躁心
諸葛亮說：“非澹泊無以明誌，非寧靜難以致遠。”然而躁心的滋長，出自於急心，出自於浮心，出自於競爭心，都是從不能清靜自己的內心開始的。急心、浮心、競爭心最容易損害公理，最容易敗壞事業，難以應付紛繁複雜的環境，也難以通達周密細微。隻有靜心才能破除躁心，隻有澄心才能破除浮心，也隻有安定才能破除急躁。
《清靜經》中說：“人的精神善於清靜，心就不受幹擾，心善於恬靜而牽掛就少。經常排除欲望，心就自然鎮靜，澄下心而精神自然清朗。”清靜在心，而神明在躬。《定觀經》上說：“有事無事，經常像沒有心事；身處安靜、吵鬧，隻有保持自己的心誌不動。控製不放，放而不動；放在吵鬧的環境也不討厭，遇到事情也不煩惱，這就是真正的鎮定。”
真正的鎮定在於心，內心鎮定就能虛靈不昧!虛靈不昧，神明在躬，決斷天下的事，就不會出現錯誤，預料敵人就不會失敗，用天下就不會有偏差。治天下的道理也就能適中。
《道德經·十六章》中說：“盡力使心靈的虛寂達到極點，使生活清靜堅守不變。萬物一齊蓬勃生長，我從而考察它們往複的道理。萬物紛紛紜紜，各自返回到它們的本根。返回到它的本根就叫清靜，清靜就叫複歸於生命。複歸於生命就叫自然，認識了自然規律就叫聰明。不認識自然規律而輕舉妄動，往往會出亂子、災凶。認識自然規律的人是無所不包容的，無所不包容就會公正，公正就能周全，周全才能符合自然的‘道’。符合自然的道，才能長久，終身都不會有危險。”《道德經·二十六章》中說：“厚重是輕率的根本，安靜是躁動的主宰。因此，君子終日行走，不離開裝載行李的車輛，雖有美食、勝景吸引著他，卻能安然處之。為什麼大國君主，還要輕率躁動地治天下呢?輕率就會喪失根本，急躁就會喪失主導。”
作為領導，持重而不輕浮，就能收到以重製輕的功效；鎮定而不急躁，就能收到以靜製動的功效。
戒動心
《玉樞經》中說：“入道的人知止，守道的人知謹，用道的人知微。能知微就能生出慧光，能知謹就能像聖人一樣知識全麵，能知止就能泰然安定。”所以凝神澄心，無思無慮，無念無欲，以修煉“止功”而培養定力，這是領導不動心的一大法寶。
人心原本是清靜的，由於受到外在條件的影響而產生波動。心靜就能虛，虛就能靈，靈就能明。動就會昏，昏就會昧，昧就會惑。動於物就會昏亂於物，動於名就會昏亂於名，動於欲就會昏亂於欲，動於利就會昏亂於利。作為知見而動於心，就會被知見而昏亂於心；作為得失而動於心，就會被得失而昏亂於心；作為天下而動於心，就會被天下而昏亂於心；作為生死而動於心，就會被生死而昏亂於心。要想不昏亂自己的心，唯一的方法是滅去動心。要想心不動，隻有排除欲心而現重澄心，排除欲念心就能安定。心安定了，就可以製止天下的動!定心於一，定心於道。定心於善，認識就會大不相同，了悟就有新境界，氣象也就不同了。
排除欲望的方法，首先必須少欲，最後達到無欲；排除雜念的方法，首先必須少念，最後達到無念。無貪欲是病，抑製是解藥。生邪念是病，製止是解藥。這就得“息心”的要訣。也就是心息萬事息，心無萬事無。竇持說：“悟心容易息心難，息得源頭到處閑，鬥轉星移天欲曉，白雲依舊複青山。”心能息，就自然能清清靜靜，穩穩當當。心不動，就自然一心不亂，慧光高照，靈明閃現。惟一的根本方法就是萬事無心罷了。
《玄閣秘論》說：“無心於心，就會無事於心，所以能心靜生慧。”白玉蟾說：“大道以無心為本體，以忘言為實用，以柔弱為根本，以清靜為基礎。”又說：“淡薄滋味以養氣，除去憤怒以養性，處於卑下以養德，守住清靜以養直。”
為他人而活是件樂事
我們處世為人，之所以提倡虛，就是要求謹慎持守道德。舍己為人，虧己利人，薄己厚人，損己益人，把持著這四項基本觀念，人們就會心悅誠服。
老子說：“盡力照顧別人，我自己也就更加充實；盡力給予別人，我自己反而更加豐富。”這就需要至誠，以最完美的德來輔佐這個最崇高的誠，使它感人至深。他人有恩德於我，雖是一碗飯的施舍，也不能忘記；我有恩德於他人，雖是救死之恩也不能企望報答，也不能向他人提及，也不希望回報。這也就是古代聖人所說的“施恩德於人不望回報，受到他人施的恩惠千萬不能忘記”的道理。
使人服從的關鍵是：憑道理不憑道術，憑仁德不憑武力。依仗武力借助仁義而稱霸天下的人，稱霸就必須有很強大的國力；依仗道德施行仁義而稱王天下的人，稱王不一定要有強大的國力。商湯王隻憑借方圓七十裏的土地，周文王隻憑借方圓百裏的土地。依恃武力而降服人們，人們不是出於內心的真正歸服，而是力量不夠，迫不得已；憑借道德使人們歸服，人們會出自內心的歡喜而心悅誠服，就同孔門七十二大弟子拜服孔子一樣。《詩經》中說：“從東到西，從南到北，沒有不心悅誠服的。”說的就是這個意思。
所以說以道德服人的人，就是修養自己的道德，使人們都服從我罷了。修養自己而使內心達聖的人，以聖德光耀天下，使人們都仰慕他、尊敬他就是了。惟有孟子所說的服人道理，除了“以德”之外，還要有“行仁”來緊緊跟著。也就是說，僅僅立自己的德還是不夠的，還要行仁於天下，還要有愛人、利人、濟人、救人、立人、達人這樣的道德。
要想人們都服從我，己立己達，還不足以使人服從我，最重要的是，人想立我就立他，人想達我就達他。人有困難我就周濟他，人有危難我就解救他，人有所想我就隨他所想。這樣願望就能達到，利益就會歸來，禍害就會免除，純粹是一片仁人的胸懷。我隻為人而不為自己，隻利人而不利自己，隻愛人而不愛自己，隻尊敬他人而不尊敬自己，這樣怎麼會害怕人們不歸服我呢？
所以孔子說：“以富貴而天下，何人不尊；以富貴而愛人，何人不親。”“以我的富而能富他人的人，想貧也不可得到了；以我的貴而能貴他人的人，想賤也不可得到了；以我的達而能達他人的人，想窮也不可得到了。”
敬人者人敬之
什麼事都要親自去多做，而少責於人。這是聖人對待人的心法。多責備自己，檢省自己，就會日益進德，而人人會敬仰他。輕責於人，就會與人為善，而人人認為他德高望重。
李西漚說：“自己的好處掩藏幾分，這就是含蓄以養深。他人的好處顯揚幾分，這也是涵容以養厚。”又說：“君子就怕自處太高，絕人太甚；聖人嘉善而矜不能，自然是道理合當得對。雖天下有很多愚昧的人，我也應當憐憫他，教導他，怎能見他不同歸於善?”的確，唯有感化君子容易，感化小人困難。如果就國家、社會而言，教化十個君子，不如教化一個小人。知道他不可教而教他，知道他難化而化他。所以，知道他不可為而為之，滿腔惻隱之心，不問世道人心如何，這一副與人為善的熱心湯，是冷斷不得的。做人千萬要以聖人眼光看人。以眾人自待，以聖人自期，就會責己也嚴；以眾人待人，以聖人教人，就會責人也寬。
孟子告訴齊宣王說：“君把臣看做手足，臣就把君看做心腹；君把臣看做犬馬，臣就把君看做普通人；君把臣看做草芥，臣就把君看做仇敵。”所以要想人們付給我的，我必須先付給人。我不想人們施加於我的，我也不能施加於人。
所以孔子極力強調“先施”，他說到君子之道時說：“君子的道有四個方麵，我一個方麵都沒有達到，要求做兒子服侍父母，不能做到；要求大臣服侍君主，不能做到；要求弟弟服侍兄長，不能做到；交朋友之中，先施好處給他，也不能做到。”這個“先施”，實在是事業成功之寶典。所以老子說：“要想奪取它，必須先給予它、培養它。”
做人也是這樣，隻有愛人的人，人們才永遠愛他；敬重人的人，人們才敬重他；施德於人的人，人們才以德來回報他；幫助人的人，人們才幫助他。付出的越多，回報就越豐厚；施予的廣博，成就就越宏大。
以前，舜在曆山親耕，在雷澤捕魚，治理河濱。於是曆山的人們讓出田地，雷澤的人讓出居所，河濱的人都不畏懼環境的惡劣。舜以勞身而服務於天下人，所以他能成就自己。禹治洪水，開九山，通九澤，決九河，定九州，在外奔波九年，三過家門而不入，磨光了脛腿上的汗毛。同樣是以勞身服務於天下，所以也就使自己有最高的成就。
在漢楚爭雄時期，蒯通勸說韓信背叛漢朝，與楚協和，雙利俱存，三分天下，鼎立而居，分封諸侯，做天下盟主。韓信始終不聽，不忍心背叛劉邦，韓信想到自己在楚項王手下，僅是個郎中，位不過執戟之士，項王也不聽自己的話，不用自己的計謀，而劉邦授我上將軍，統帥著大軍，並極力改善我的衣食住行，對家庭的關照也是無微不至。所以韓信回答蒯通說：“漢王對我非常厚愛，給我車子，給我衣服，給我食物。我聽人們說，乘坐他人的車子，就要分擔他的患難；穿他人送的衣服，就要關懷他的憂慮；吃他人送的食物，就要效忠他的事業。我怎麼能為了小利而背叛大義呢?”設想韓信如果聽信了蒯通的話，曆史又會有所改觀了，天下大業，也不一定就是劉邦所有。
夷門侯嬴及屠夫朱亥，之所以死而報效信陵君，就是報他能屈自己幾次枉顧，並躬身以禮的行為。
周文王能敬老尊賢，所以有呂尚、太顛、閎夭、散宜生、鬻子做大臣。商湯王能三到有莘，而有伊尹為相。劉備三顧茅廬，所以能得到諸葛亮。這就是禮一所以獲十，罪一所以去百，敬人所以尊己，幫助人所以成就自己之明證。
古代晉時的豫讓為智伯報仇行刺趙襄子，改名換姓，漆身為厲，吞炭為啞，外表醜陋不堪，殘身而為刺殺襄子。兩次都沒成功，被襄子捕獲，襄子對豫讓說：“你不是曾經為範中行做事嗎?智伯消滅了他，而你不替範氏報仇，卻委身於智伯，智伯已經死了，你為什麼還要這樣深深地為他報仇呢?”豫讓說：“範中行氏像大家一樣對待我，所以我和大家一樣報答他。至於智伯，是以國士的待遇對我，所以我也就以國士報答他。”最後，豫讓伏劍而死。
聶政行刺韓相俠失敗，破麵挖眼開腹剖腸而死去，也是為了報答嚴仲子看重自己。田光以自殺而見信於燕丹，侯嬴以自殺感謝魏無忌，都是報答君主的優厚待遇。樊於期逃出秦國到燕國，資助荊軻入秦報仇；王奢離開齊國到魏國，臨城自殺以存魏去齊，在於激義合誌，酬謝知己。
再例如清代中興時期的名將胡林翼，作為鮑超一生的知己，教誨他，提拔他，情同手足兄弟，在胡林翼病危之際，鮑超冒著被殺的危險，改裝行走幾百裏，幾經戰區的曲折，來到武昌探望胡的病情，胡責備他說：“大敵當前，擅自離職不守，國法難容啊!”鮑超以身投入胡的懷抱，流著淚說：“我冒著萬死而來，能見你一麵，死也沒有遺憾了!”胡林翼撫摸著他，也流淚不止。所以說：“士為知己者死，女為悅己者容。”
讓一步，進三步
與人相處，不僅利不能貪，功也不能貪，名也不能貪；不僅功要讓，利也要讓，名也要讓。有一分退讓，就受一分益；吃一分虧，就積一分福。相反，存一分驕慢，就多一分侮辱；占一分便宜，就招一分災禍。
天玄子說：“利人就是利己，虧人就是虧己；讓人就是讓己，害人就是害己。所以說：君子以讓人為上策。”呂子也曾經說：“退己而讓人，約束自己而豐厚他人，所以群眾樂於被用，而所得是平時的幾倍。”所以說：“謙遜辭讓，是人性中的第一美德。”
一個人，對於事業上的失敗，能自任這方麵的錯誤，就能讓人感德；在有成就時，能讓功於他人，就能讓人感恩。老子說：“事業成功了而不能居功。”不僅成功讓功，對待名譽也要讓名，對待利益也要讓利，對待善也要讓善，對待得也要讓得。凡是壞處就歸於自己，好處都歸於他人。他人得到名，我得他這個人；他人得到利，我得到他這個心。二者之間，輕重怎樣?明眼人一看，就知道分寸了。
讓人為上，吃虧是福。所以曾國藩說：“敬以持躬，讓以待。敬就要小心翼翼，事情不分大小，都不敢忽視。讓，就什麼事都留有餘地，有功不獨居，有錯不推諉。念念不忘這兩句話，就能長期履行大任，福祚無量。”史扌晉臣說：“自謙，人們就服從；自誇，人們就懷疑。我恭敬就可以平人的怒氣，我貪婪就可以啟發人們的爭端，這都是在於我的為人而已。”
現實生活中，脫離不了人與人的關係。人與人之間，不能沒有交往。有交往，就必須有個準則，使大家共同遵守，才不致於亂套，這就是對待人的道理。對待人的道理，最高的準則，就是儒家所提倡的：“一切在於求取最完美最高尚的道德。”能有所追求，一方麵在心中有所持守，另一方麵在執行時有所遵循。這就是準則，又稱之為規範。
《大學》裏說：“《詩經·商頌·玄鳥篇》中說：‘國君的都城有千裏廣大，都是人民居住的地方。’《詩經·小雅·綿蠻》篇中說：‘綿蠻鳴叫的黃鳥，棲息在山上的一角。’孔子評論說：‘從居住的地方來說，黃鳥尚且知道它應當棲息的地方，這樣的人連黃鳥都不如呀!’《詩經·大雅·文王》篇中說：‘道德深遠的文王啊!不斷地發揚光大，沒有一件事不小心恭敬的。’在岐周做君主時，能行仁政；在殷朝做臣下時，能恭敬謹慎地辦事；在家中做兒子時，能孝敬父母；做家長時，能慈愛寬厚；在與國人交往時，能做到誠信。”這裏的仁、敬、孝、慈、信，就是人們交往的一個最好準則。
擁有真性情
為了使人們的好壞不拘泥於自己的偏見，又不縱情任性、放肆逞能，就必然要有個最高尚的標準來製約，有個人們能夠共同遵守、約束自己的原則。這就是《大學》裏談到的矩之道。
《大學》中說：“治國的道理在於：在上位的人孝敬老人，民間就會孝道成風；在上位的人敬重長者，民間就會悌道成風；在上位的人撫恤孤寡，民間也會跟著這樣做。所以君子有推及自己而信於人的‘矩之道’。什麼是‘矩之道?’自己討厭在上位的人做的事，也不要求下麵的人去做；自己討厭下麵的人做的事，也不用來回敬在上位的人；自己討厭前麵的人做的事，就不要做在後人的前麵；自己討厭在後的人做的事，就不要跟在前麵的人去做；自己討厭在右的人做的事，就不要和左邊的人去做；自己討厭在左的人做的事，就不要和右邊的人去做。這就叫做‘矩之道’，也就是推己及人的寬恕之道。凡是我所討厭的，就是我不想追求的，也不能強加於人。”