我們要想改變人生、創造人生，完全在於從立誌的根本點做起。曾國藩曾經說：“人的氣質由於天生，極難改變。欲求改變之方，總須先立堅卓之誌。”意誌決定之後，就要努力不懈地履行其誌，堅持其誌，涵育其誌，久之自然會日新月異，別有天地。陶覺曾經說：“丈夫立誌果能堅定，自然無事不成。彼蒼蒼者，隻能限人以資財，而不能限人於造就也。”人有誌，則為方圓；人方圓，則可玉成大業。
“匹夫立誌，可參天地!”這是君子立誌的首要。所以朱熹在滄洲精舍教導學生時說：“書不記，熟讀可記；義不精，細思可精；惟有誌不立，自是無著力處。隻如而今，貪利祿，而不貪道義；要做貴人，而不要做好人；皆是誌不立之病，誌不方之弊。須反複思量，究思弊病起處，勇猛奮躍，一躍而出，方見得聖賢所說千言萬語，無一不是實話，方始立得此誌。就此積累工夫，迄邐向上，大有事在。”
張橫渠說：“德勝其氣，則性命於德；德不勝其氣，則性命於氣。命於氣者其氣駁，命於德者其氣醇。不勝其氣，隻是誌不立。誌立則氣從。”誌是氣之本，氣為誌之標。唐翼修說：“凡人立身，斷不可做自了漢。人生頂天立地，萬物皆備於我。範文正做秀才時，以天下為己任，便有宰相氣象。但設心行事，有利人之意，便是聖賢，便是豪傑。為官，可也；為士民，亦可也。如人隻要自己好，總不知有他人，一身之外，皆為胡越。誌即小，豈能成大事哉!”呂維其也說：“立誌要學聖人，不可僅以中人止足，亦不可以豪傑自命。”立誌小，眼光就短淺，誌向自然不大。見識也會小，氣象也肯定小。
一生存心做事，也是根據他的理想與行事方法，都不拘泥於一個小小範圍。立誌做人，心理上就要具備這樣的涵量：要讓國家少不了我，人類少不了我，曆史上少不了我，天地間也少不了我!這種自負寬大的心境是人生第一等大誌。於是就能瀟灑超脫，氣宇軒昂，這種人的成就，自然是不可限量。
古代管仲，輔佐齊桓公，稱霸諸侯，橫匡天下。然而孔子認為管仲是“小器”，認為他無聖人的誌向，無聖人的胸懷，無聖人的氣象。諸葛亮曾經說：“夫誌當存高遠，慕先賢，絕情欲，棄凝滯；使庶幾之誌，揭然有所存，惻然有所感。忍屈卑，去細碎，廣谘問，除嫌吝；雖有淹抑，何損於美趣，何患於不計。若誌不強毅，意不慷慨，徒碌碌滯於俗，默默束於情，永竄伏於凡庸，不免於下流矣!”這是議論一個人的誌願應高遠，誌氣應恢宏，誌向應堅定，誌力應強毅；這四條都具備了，而不能超凡出眾，是很少見的。
我們如果想成為一個頂天立地的人，成為一個前無古人，後無來者的人，誌願就得高遠，誌氣就得恢宏，誌向就得堅定，誌力就得堅強剛毅。四條缺少一條，便很難成就至高無上的事業。
誌當存高遠
大丈夫做人堂堂正正，內心世界方方正正。李白有詩雲：“大丈夫必有四方之誌。”宋代劉炎說：“君子誌於澤天下，小人誌於榮其身。”孟子說：“士何事，曰尚誌。”世間眾生之所以為眾生，隻在無大誌而已!小有誌氣的人，也隻在功名利祿富貴與妻妾兒女衣食的講究上。這樣的人，縱使能做大官發大財，或是享受著一時的榮華盛譽，但對於千秋曆史沒有半點涉及，對人生毫無了悟，到頭來還是個凡夫俗子。
這裏所說的立誌，就是要求人們樹立超人超世的大誌，樹立改造天地，創造曆史的大誌。這樣雖不得於上，也可勉得於中，從而使自己的生死，區別於禽獸的生死。人秉承著天地的靈氣而生，應力求對天地、對人類、對曆史、對父母家庭有個交待。這個交待，不是吃喝穿著、生兒育女所交待得了的。所以立誌實為做人第一大事，第一根本。
曾國藩說：“有誌則不甘為下流”，“人才以誌氣為根本”。謝良佐曾說：“人須先立誌，立誌則有根本。譬如樹木，須先有根本，然後培養，方成合抱之木。”世人常常開口說“誌氣”，閉口講“誌向”。說誌氣，立誌是做人的根本，也是做人的力量。講誌向，立誌是做人的目標，也是做人的道理。要做一個頂天立地的好漢，就要先樹立頂天立地的誌向。立誌做大人，就要以聖賢為業；立誌做大事，就要以英雄豪傑為業；立誌於富貴，就要以名利為業；立誌於小人，就要以衣食為業。
做人總要有個誌，方可有路走。王陽明說：“誌不立，天下無可成之事。雖百工技藝，無有不本於誌者。今學者曠廢墜惰，而百無所成，皆由誌之未立耳。故立誌而聖則聖矣，立誌而賢則賢矣。誌不立如無舵之舟，無銜之馬，漂蕩奔逸，終亦何所抵首!”立了誌，不變移，不動搖，總會有成就的。從來沒有不立誌而有成就的人。做人惟有立誌，立天下第一等大誌，立誌以天下為己任，才能成大器。
文天祥詩雲：“人生自古誰無死，留取丹心照汗青。”元代王惲詩雲：“成事自來輸有誌，不教勳業鏡中看。”
作為人來說，生存在這個世道上，就要有理想，有抱負，有目標，不可糊塗一生。理想與目標就是人們的誌向，就是內心的方正。張橫渠的名言是：“為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。”禪宗六祖的名言是：“眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。”這是他們做人的誌向和抱負，也是他們做人的理想與目標；這裏麵有不可一世的氣概，也表現出崇高的精神境界。
想當聖人，就要有聖人的理想；想當英雄豪傑，就要有英雄豪傑的理想。這都能引導人們發憤向上，提高人的人格、精神，提高人的品德、地位，使之雖在人世中卻能超脫一切人世，從而創造曆史，不被曆史淘汰、淹沒!古代的哲士說：“匹夫一立誌，便可參天地”；“人不怕才力不夠，卻怕誌向不立”；“雄圖大誌，為偉大事業成功的基礎。世無缺乏雄圖大誌而能成其為偉大的人。所以一切才智、自信與勇敢，均須以雄圖大誌為根本。”可見古往今天的聖人、英雄，做人均是以方方正正的誌向為根本。
不靠天，不靠地
俗話說：“兒要自養，穀要自種。”“好漢不吃嗟來之食，不飲盜泉之水。”自古以來的英雄豪傑，他們在世界曆史上的光輝業績，沒有一處不是自我創造的。
中國傳統文化強調自強不息的精神。這種精神在個人發展問題上，表現為不斷自我創造。自我創造是一種奮發向上的精神品質。
陸象山說：“人貴自立自重，不可隨人腳後跟，學人言語。”也就是說：在自立、自重中，才能看到自己生命的意義，看到自己的精神，看到自己的品格，看到自己的光芒。模仿他人，依隨他人，就尋不見自我。既然說自立，怎麼能依靠他人而立?偉大人物之所以偉大，全在於他在天地間，一切都是自作主張，以頂天立地的特性存在於人間。一切都在於自己才可靠可行，在於他人都不可靠、不可行。
孟子說：“求就會得到，舍就會失去。”這就是說：求在於自己、在於內，而不在他人、不在外。胡林翼說：“天下事，要靠自立，要靠自強，要靠各方麵反省自己。”“凡是人都要自立，要自強，要求自己莫求於人。所說的求自己，即君子的中立而不偏頗，君子的自強不息。”又說：“天下事，隻有自己培植才可靠，外人哪怕是父兄，都不能代替自己，不能依恃。”
曾國藩說：“凡是在危急的時候，隻有自己最可靠，他人都不可靠。”陶覺也說：“晉代有人說：天下的事，原有自己一人，所以人貴有自立，自立必先自強，千萬不要依賴人，千萬不可求於人，無論他人是親還是疏，一切都不可靠。”至此，人應當知道，應該自省了。
“事能知足心常樂，人到無求品自高。”一個人，隻有以自己的雙手來創造天下，用自己的雙腳來行走天下，用自己的血汗來洗滌天下，這樣方算大丈夫的作為。
瞧得起自己
若要方正，唯有自尊。自尊是自我規矩，自我規矩便能自成方圓。自尊並不是自我誇大，唯我獨尊之意。誇大就會傾向於狂妄，就會流於怪誕。因此自尊與自大極有區別。自尊心的主旨是使你自己瞧得起自己，明了自己所得之於天地，並不少於任何人一分。隻要自強不息，鍥而不舍，精進如斯，曆史上聖賢豪傑就不會少你一份。因此做人不能自暴自棄，而辜負天賦，辜負人生。
自尊心是一種美德，是促使人不斷向上發展的一種原動力。莎士比亞的名言是：“假使我們自比於泥土，那我們就將真的成為被人踐踏的泥土了。”又說：“沒有自尊心的人，即等於自卑。”自卑的人，常常會安於現實，安於平庸，不求進取，總覺得自己不如人。實際上天賦與你的，並無不如人的地方，隻要你能自我發掘，自我奮鬥，力爭朝夕，絕對有所成就。所以自尊的人，決不自卑。
自尊與自大，並無關聯。隻有自卑與自大，才常常聯係在一起的。有人比喻說：“自卑感與自大狂，乃一物的兩麵，好似刀片，兩邊都有傷人的鋒刃。”這個鋒刃不僅傷別人，尤其能傷自身。自卑感，不但是普通人，許多偉人中，也存在著。作為人來說，不但各有所長，也各有所短。就是從脆弱的方麵，容易產生自卑感；於是以其所長，掩蔽了其所短。在另一方又容易產生自大感，於是以其所短掩其所長。因此常常會自作聰明，自以為英雄，或是自我為聖，自我為師。
愚而好自用，賤而好自專，好為人師的人，都容易犯這個毛病。這樣就親手斷送其偉大成就於墳墓之中，這種人不知有多少。再說，自尊不是傲慢，自尊不是狂妄；自尊、自重是存於內在的，傲慢、狂妄是顯露於外表的。隻見其小，不見其大。大，同於天地。有什麼值得狂傲？
孔子教誨學生說：“恭則不侮。”對人誠敬，有禮，就不會遭到侮辱。這就是敬人自敬的道理呀!要自尊，先必須自敬。不能敬自己，怎麼能尊敬他人?又怎麼能自尊於己?能自敬的人必不自賤。自敬就是“主敬”之學。二程夫子說：“涵養須用敬”，敬於身，就不會慢於身；敬於心，就不會動於心；敬於行，就不會縱於行；敬於事，就不會怠於事；敬於天地鬼神，就不會忽於天地鬼神。像這樣把持著敬，怎麼會有德不立而業不成的人呢?像這樣把持著敬，精神無時不在集中，無時不在專一。
古人說：“誠者天之道，敬者人事之本”，“敬勝百邪”，“天地設位而易行乎其中，隻是敬也。敬就沒有間斷，體物而不可遺者，誠敬而已矣”。又說：“所謂敬才，主一之謂敬；所謂一者，無適之謂一”；“易所謂敬以直內，義以方外。須是直內，乃是主一之義；至於不敢怠，不敢慢，尚不妨於屋漏，皆是敬之事也。但存此涵養久之，天理自明”；“人心不可二用，用於事，他事更不入者，事為之主也。事為之主，尚無思慮紛擾之患；若主於敬，又焉有此患乎?”這些就是所說的“敬主”，就是要做到收斂心身，精神集中，不怠不慢的事吧。
認為自己尊貴，就對賢德有學問的人采取傲慢的態度；認為自己聰明，就不按受別人的意見而誇耀自己。這種人是得不到他人尊敬的。
一粒粟中藏世界
“恭德慎行，為世師範。”這是身為領導者的自尊自重、自我規範的標準。自尊是自重的標準，自重是自尊的條件。要自尊，先必須自重。能看重自己，才能擺正自尊的位置。看自己的重量重如天下，就能自尊自敬並可大於天下。看自己的重量輕如鴻毛，就使自己無所不為而無所不顧。所以能自重的人必然不會自暴自棄；能自重的人必然能貴己而不被外物所奴役。受外物役使的人形體受勞累，受名譽役使的人心誌受煩惱，受利益役使的人精神受傷害，受他人役使的人不重視自身。所以老子說：“貴以身為天下，則可托天下；愛以身為天下，則可寄天下。”
堯想把天下讓給許由，許由不肯接受，這就是自重其身，而能重於天下。做到了自重，自重就不會受外物的勞累，就不會被欲望迷惑心誌。這樣就自可守約，自可守一，自可守中，自可守道。
古人有詩說：“醉裏乾坤輸萬物，閑來萬物更輸誰?死生有命人何與?消長隨時我不悲。”這就是心地的自重，心有主宰。趙州和尚說：“汝等諸人被十二時使，老僧使得十二時。”這就是心有主宰，不被外物所動搖。不被外物所動搖，隻有自重的人才能做到。老子說：“重為輕根，靜為躁君。”自重就能改造天，不自重者被天下所改變，這是不可改變的真理。
前文說了自尊、自敬、自重，這裏再說自愛。做人自愛什麼?就是愛惜自己的人格，愛護自己的名節。守住了名節則人格在，人格在則有方圓。
自尊自重的人，必然能自愛。自尊自愛的人，絕不會自輕自賤，自暴自棄。懂得自愛的人就能自全。愛護自己的身體就能完整自己的身體，愛護自己的德行就能修養自己的德行，愛護自己的心神就能養護自己的心神。
古代的人常說：“名節不虧”，要做到名節不虧，就需要自愛。莊子說：“聖人休休焉則平易矣，平易則恬淡矣，平易恬淡，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。”這裏所說的完全是自愛自全的道理。顏子一竹筒飯，一瓢水，以經典枕臥而睡，悠閑自樂。不懂得自愛的人是不能做到的！
八仙之一的鍾離權有首詩寫道：
“露滴紅階玉滿畦，閑拖象履到峰西。但令心似蓮花潔，何必身將槁木齊。古塹細香紅樹老，半雲殘雪白雲啼。雖然不是桃花洞，春至桃花亦滿蹊。”
這就是自愛。能自愛，而心中自然別有一番天地。也就是“吾心中自有世界，世界全在吾心中!”呂洞賓所說的“一粒粟中藏世界，半升鐺內煮山川”；屈原行吟於澤畔，向漁父傾吐心曲，曰：“滄浪江的水如果清潔，可以用來洗我係帽子的絲帶；滄浪江的水如果渾濁，就用它來洗滌我的腳。”這些言論都表現了不與濁世推移的堅定誌向。
時間是位公正的裁判
恒心和毅力就是抱一而守終，就是死心踏地。因為我們的事業之夢，常常封鎖在環境的櫥櫃裏，被時間之神保護著，必須以全部的生命力與它搏鬥，以勝利者的姿態奪過來，使它成為日常生活中不可缺少的東西，直到生命的最後一刻而告終。
我們如果對事業有一種朝秦暮楚的思想觀念，或者是時做時輟的瘧疾病狀態，這樣便是一個不可救藥的死症。所以孟子說：“一日的曝曬，又以十天的冰凍，沒有能生成的事物了。”又說：“挖井數丈，還不見水冒出來，等於是口廢井。”
在另一方麵，更不能求速達，古語說：“想求速度就不能達到目的。”又說：“他的速度快退縮得也快。”《孟子》中有一個寓言說：宋國有個人，認為他家的禾苗生長得太慢了，於是他就在地裏一棵一棵的把禾苗拔高，還自認為這樣是幫助它們生長。然後一副得意的樣子回到家中，對他的兒子說：“今天我累壞了，我幫助禾苗長高了。”他的兒子跑到地裏一看，禾苗都枯死了。因此說，我們要養成一種事業的恒心，首先要培養自己一種對事業的嗜好，然後再培養一種不求速達的心理狀態，穩紮穩打，循序漸進。
想求速達，就難以滿足妄想的急切心情，就難以把事業辦紮實。達不到心理上的要求，就容易灰心喪氣。灰心喪氣就會渺茫，就容易輟業或者改業，也就難得有恒心了。沒有恒心事業就難成，想速達也不會達。所以說：時間想它快而功力不想它快，功力想它快而效果不想它快。早熟便是小材，大器必然晚成，積累的豐厚，成就便大。日積月累，堅持不懈，就會年年精進，這就要靠君子的恒持之心。
所以孔子說：“善人，我沒有看到過，所見到有恒心的人，這就可以了；把沒有當做有，把虛充當為盈，將約作為泰，難得有恒心了。”又說：“恒心大，沒有錯處，利益堅定，同時利也就有所來到了。”有人說：“凡是事業的成功，都在於有恒心，所失敗的，就是缺乏恒心。所以做人立業，貴在守住恒心以待成功，抱一守終，必有所得。”
所以說，要想成為千古以上的第一人，成為萬代以下的第一人，所成功的要點就是：把全部精力集中在一點上。集中精力於一點，就是千古以來無數人物成功的一個要訣。
我們要想做有作為的人，必須集中全部生命中的全部精神與心力，放在一件事業上。
無論是幹大事業還是做小事情，都集中精力在一點上，這樣小事情也可以變成大事情。
做個有“心”人
俗語說：世上無難事，隻怕有心人。這個有心，就是有恒心，有了恒心，最難的事也做得成功。沒有恒心，則將一事無成，最容易的事也會成為最難的事。
天下事最難的不過十分之一，能做成的有十分之九。要想成就大事大業，尤其要有恒心來成就它，要以堅忍不拔的毅力，百折不撓的精神，排除紛繁複雜的耐性，貞固不變的氣質，作為涵養恒心的要素。
一個人之所以成功，不是上天賜給你的，是日積月累自我塑造的，然而千萬不能存有僥幸的心理。幸運、成功永遠隻能屬於辛勞的人，有恒心不易變動的人，能堅持到底的人。事功如此，德業也如此。
如果把人的理想和心願比作“圓”，那麼就要以恒心和毅力為“方”。有恒心才是成功的根本，沒有恒心的人，遇到困難就容易灰心，遇到險阻就會中途放棄。
“冰凍三尺，非一日之寒。”從這個自然現象中就能體現出恒心來。一日曝之，十日寒之；一日而作，十日而輟，成功的概率，幾乎等於零。
梁啟超自我反省說：“我學習上的毛病在於愛好廣泛，學識膚淺，最大的毛病就是沒有恒心，有獲得馬上就會失去，其它的事還可以效法我，這兩樣不能學我了!”事業和學問，都是在時間上累積而成的，用了一分時間，就有一分收獲。
梁啟超還說：“啟超所學廣博而荒疏，嗜好種類也繁雜，每治理一個事業，都沉浸到裏麵去。集中精力，拋棄雜念，經曆若幹時間，又進行其它事業，則又拋棄以前所學的東西，以集中精力於此。所以常有所得，又有隨時可棄的緣故，所以研究不深透……有識之士說我如果能裁斂學問欲，專工精於一二點，就會在思想界有更大的貢獻。”
人們如果把全部生命的時間都用在這一點上，絕對會有意想不到的收獲。水滴石穿，綆能斷臼，隻要專注於一點上，持之以恒、毫不放棄，就能結出豐碩成果。曆史上對於事業成功的人，沒有不是對事業有一種恒心、不改變堅持到底的精神。
《易經》中說：“君子有恒心，他的德行就忠貞不變。”雖天地之大，沒有恒心則無物；事業眾多，沒有恒心則無成。這是貫穿天地不可磨滅的真理。所以古代人都能以“一日感到不滿足，用一個月來繼續；一個月還不能滿足，用一年來繼續。長久地堅持著，守住它不改變，怎麼會沒有大成的道理呢!”
哥白尼之所以成名，就是他對天文學的鑽研有一種持之以恒的決心；拿破侖之所以成功，就是他對軍事上有一種持之以恒的決心；哥倫布之所以成名，就是他對新大陸的探索有一種持之以恒的決心；發明蒸汽機的瓦特，發明輪船的富爾敦，以及愛迪生、馬可尼等等無數成功成名的人物，都是對自己所研究的事業，有一種特有的持久之心。政治學、哲學家、文學家，也都是如此。
不問收獲問耕耘
如果一生隻為自己升官發財、貪圖享樂與自己家庭的享受，或是為自己的功名富貴著想，這些隻是個人主義的成就，這種成就是有限的。
心目中完全不為自己打算，隻為天地人類著想，於是就有天地在，就有人類在，也就有我在。自古以來的英雄豪傑，之所以有超人超世的本領，主要是犧牲精神，並能從犧牲精神中，去成就自我的偉大，成就永恒不死的大我。
古代的哲士說：“聖人不愛自己，聖人不重自己，聖人不為自己。”大英雄大豪傑對待事業與功績也是這樣的。主要在於“犧牲自我”以“成就自我”，傳於後世千百代的犧牲精神。
心中隻存在一個“我見”、“我執”，絕不能有流傳千古的大成就!沒有我見、我執，才能舍身為人，才能犧牲個人的名利，個人的生命，去做有益於人民，有益於國家、民族，有益於全人類的事情。這樣，當代的人才會敬仰你，後代的人才會傳頌你。
龔定庵在詩中寫道：“百年心事歸平淡，刪盡蛾眉惜誓文。”聖賢事業就是這樣的，把絢爛的光輝發揮到偉大事業之上，就歸於平淡的心理。
以閑雲野鶴飄然世外的胸懷，從事救人救世的事業，自然不同於急功好利貪祿戀權的巧宦了，可以收到“正其誼不謀其利，明其道不計其功”的宏大效果。並且能使從政的人不拘泥於政，居官的人不役使於官，隨時隨地解纜開船。
當人們確立了“犧牲自我”的犧牲精神，就可以使本心衝寂，習心廓清，而不被迷惑、不受感染而從習於物化。主觀的動機絕對純良，潔白得一塵不染，剛健不撓，自然能不滯於物，不惑於欲，不屈於勢，而發揮出剛毅浩大的力量。就能夠送走競爭的情意，除去鄙吝的思想；就能夠廉貪枉之人，立懦頑之士。
“本立而道生”，這是古代的明訓，而陸、王二人所提倡的“立夫其大者”也就是這個意思。大的方麵確立了，小的方麵不立而自立。我們要想做英雄豪傑，自我的心理建設，不僅是“立本”與“正本”的功夫，而應該使每個人有成就天下事的思想。
確立成就天下事的誌向，大家都能以聖賢自期，以狂狷自任，真正使“天下為公”，沒有半點私念存在裏麵的這種境界，對待功名可以忘名，麵臨得失可以忘利，身處生死患難之時可以忘我。對上成就千古完人，對下開拓萬世基業，這就差不多了。
處於功利境界的人，他們的行為是以占有為目標；處於道德境界的人，他們的行為是以服務於人為目標；處於英雄豪傑境界的人，他們的行為是以自我的天才發揮，以個人利益個人成就為目標；處於聖人境界的人，他們的行為是以大眾的天才發展，以人類利益、人類的完成為目標。這裏所說的立本功夫，就是讓大家都能從功利境界、英雄境界躍躋到道德境界、聖人境界的領地。
如果有犧牲小我而成全大我的精神，附之不問收獲與否，隻講耕耘的心理基礎，政治上的逐臭之爭，自然能不禁而止；個人成就的念頭，自然可以迎風而化；個人修養的道德、氣節，自然可以不賞而自行。要想成就一個大我，一個永存不死的大我，老子所說的“形體雖然死去了，精神卻永不消亡的人是永恒的長壽者”的精義就是最好的注腳。
死了就埋在活人心中
領導的事業及聖人的事業，不僅是一種“為我”的事業，更重要的是一種“為人”的崇高事業。不僅是一種解脫自我、成就自我的事業；更是一種解脫他人、成就他人的高尚事業，救世成世的遠大事業。如果僅為自己，就隻能成就一個有限的小我。
我為人人，我便能存在人們的心中。我為整個人類，我便能存在全人類的心中。我同天地萬物化為一體，我便與天地萬物同生不滅。還我於天地，天地永恒，我也就永恒。
無我的精神，就是一種超越自我的聖人境界，即天地的大境界。天地無私，所以天地博大。日月無私，所以日月光明。聖人無私，所以超越自我。聖人無我，無我所以有我。聖人無私，無私所以成就大私。聖人無能，無能所以大能。聖人無功，無功所以成就大功。
天地間自有人類存在便有我的存在，集彙著無數個自我而成為人類社會與國家。再以無數個自我的生命，無窮地繼承、發展而成就了人類的文明曆史，所以離開了人就不能看到這個我間裏多一個塵土粒子，與少一個塵土粒子一樣無關緊要。因為從我們對人生的整體來看，不能僅就以一個“我”來看。宇宙並不是一個塵土粒子！
我之所以為我，人之怕以為我，以及如何成就一個自我，與怎樣成就一個人，就是人生的一個根本問題。
老子經過函穀關，關尹如果不請他留言，而五千言的《道德經》也就不會流傳於世，這就是他的偉大之處。能做到無我念，就自然沒有名利觀念，自然沒有生死觀念，如此則能“天人合一”。“物我”、“生死”合為一體，才能參悟天地的大化育，才能無我中有我，無我中見我。
一般的唯我主義與個人主義的人，總是以怎樣發展個體的小我，及怎樣充實完成個體的小我而劃圈子。但是脫離了宇宙，便不能看到微塵；脫離了世界人類、國家民族這個大我，便不能看到個體的小我。這裏所說的我，就是由無數的大空間中的我，與無數的長時間的發展、充實、組合而成。絕對個體的小我，隻能說是有暫時生命力的小我，生命一旦死亡，便沒有這個小我的存在。而想有永恒的存在價值，就要在國家、民族生命的曆史中體驗。
充實小我，完成小我，就從充實大我完成大我上見，離開了這個大我，小我的價值也就不能顯示出來。天地絕不是僅為小我而育化我，所以要想完成我，必須完成人。從怎樣完成國家、民族、人類的大我上，來完成小我顯見小我。國家、民族這個大我不能光芒四射，個體的小我即使有光芒，也是米粒之珠的光華，就像星火比日月，有光芒也難見到光芒。
黃花崗七十二烈士之所以有光芒，就在於他們當時隻圖大我而不計較小我，隻想到怎樣去完成革命，卻沒有想怎樣完成一個小我，也沒有想到怎樣去成名成聖，他們隻想到革命卻沒想到生死，隻見國家民族卻不見於小我。不想成名而名到，不想成我而我就，這就是他們所以偉大、可貴之處。