“你不是一個容易輕信的人，有些人總是很容易地去相信一些事，無論你提供給他什麼樣的信息，他似乎都很容易地去相信。”
“這裏曾經有個名字。”
“什麼名字？”
“失樂園。”
“和聖經有著什麼關係麼？”
《聖經》上記載，上帝造出他的子民亞當之後，就把亞當放置在伊甸園中。後來，亞當要求上帝給他一個夥伴，所以上帝取他的最後一根肋骨造了夏娃。伊甸園的中央，有兩棵樹，一棵為生命樹，一棵為智慧樹。上帝對他的子民說，園子裏的各樣的果子都可以吃，除了智慧樹上的果子不可吃。如若吃了，必定死亡。夏娃受了蛇的**，吃了智慧果，並且給亞當一個，亞當同樣也吃了。上帝震怒人違背了他的命令，於是把他們趕出了伊甸園，讓他們及他們的子孫世代承受各種苦難。離開了這個地方，就失去了樂園。
老爹問道：“你認為在聖經的描述裏，上帝是不是萬能的？”
“是的。”
“但如果你證明它不是萬能的，那整本書豈不是一無是處了？”
“萬能並不意味著可以做到一切，或許它另有深意吧！”徐行平靜地回答。
“你當然知道那個亞當和夏娃偷吃智慧果的故事，學會了分辨善惡，在很多人看來，分辨善惡很容易理解，但這世界上什麼是善什麼是惡，其實是很難說得清的，角度不同，標準也不同，一個小小的蘋果就會讓人分辨善惡，那聽起來真是有點令人摸不著頭腦。”
“也許並不是蘋果。”
“真實的情況可能是我們沒有看到的，自從進入這個係統之後，我發現曆史總是給你看到一小片皮毛，你所不知道的可能的巨大身軀卻隱藏在時空之中。每一次記錄都是一次重新的創作，另一次解讀，解讀得多了，離真相或許也越遠。”
“那是什麼？”
“就是標準，善與惡的標準，蘋果代表著利益，夏娃觸動了別人的利益，就像是孫猴子偷了原本給眾仙吃的仙桃。人的孩子也隻是在第一次被大人教訓之後才知道有標準這個東西。”
“你見過蛇吃土麼？”
“沒有，蛇會吃土麼？”
“當然不會，那應該是蚯蚓吧！”
“是啊！書裏說這蛇之前是有腳的，被上帝罰去了腳，才用肚皮走路，但還可以咬女人的腳，而蚯蚓是不會咬人的，所以說這其實是蚯蚓也不太像。一個生物，物種會因為一句話而退化麼？”
“不太像。”
“那麼巴別塔的故事又說明了什麼？”
“是說分化敵人保持自己的戰略優勢麼？”
“把神當成自己一樣的思考方式而記錄的曆史就已經不是曆史了。”
“為什麼沒有人提出置疑呢？”
“為什麼？”
“因為開始作為藝術加工，大家並不太在意，但到後來成為經典之後，置疑聲也被忽略了。”
“無論是蚯蚓還是蛇，都不可能與人說話交流。這故事的前提本來就不存在。”
“藝術總是誇張的，文學作品中總是把戰爭和女人聯係在一起，特洛伊之戰中把海倫的美貌誇大到了沒邊，可是仔細想想，海倫再美麗，在特洛伊戰爭之後已經多大年紀了，還能讓戰士們感歎十年征戰物有所值麼？”
“嗯？這個嘛，”徐行奇怪怎麼轉到這個話題。
“當兵三年，母豬也變貂蟬了，十年下來，看到海倫覺得漂亮沒邊也挺正常的。”
中年人忍不住笑了。
“幽默感是很有趣的一種能力，自產礦物中很寶貴的一種。”
“這可以讓我不那麼痛苦，但其實也同時放棄了許多對生命的體驗。”徐行低聲說道，“我不知道我失去了什麼。”
“不一定要知道，但我來告訴你一些你一定要知道的吧！”
徐行點點頭。
“世界是不均衡的，這種狀態已經變得很危險，係統是一種補救，我們希望它成為真正的希望之源。”
“之前我們選進係統的這些個體，在得到充足的營養之後，長得很大很大，但我們發現它們並沒有發展出更為豐富的世界，仿佛已經停止生長。”
“我們後來認為，在提供物質能量同時，也要提供精神上的養料與刺激，但問題又來了，既然我們希望這些個體發展出自己的世界，如果我們刻意地提供這些信息，會不會實質上扭曲了這些原本可以豐富多彩的世界。”
“為這個問題我們爭論不下。”
“那麼你們是怎麼解決的？”徐行忍不住問道，他雖然自控能力很強，但在老爹麵前還是更願意像個孩子一樣好問。
“沒有真正解決，我們隻是給了他們自由尋找資料的權力，也像是尋寶一樣把資料放在各種，這樣，有心的人就可以自己去尋找這些資料信息，而那些不感興趣的人也可以不去尋找。”
“提供資料本身是好事還是壞事？”
“很難說，我們並沒有評估數據說哪個好哪個壞。”
“十二年前有一個大災難，那場事故裏我們損失了一大半的成員。”
“怎麼了？”
“過多的養料被提供之後，這些大腦長得很快，但突然出現了一種壞死症，我們不明白什麼原因，因為一切條件是模仿人體條件的。隨著一個個單體的死去，我們的世界之燈逐個熄滅，這讓我們心急如焚。”
“直到有一天我們發現如果在營養液裏添加一種生物劑，我們可以避免這種病的發生。這種生物劑來源於人體，不能合成。我們想是不是正因為此，大腦脫離身體的生長才顯得更加自然。”
“因為這種生物劑，你們後來就沒有更多問題了？”
“是的，這種生物劑是什麼你不好奇麼？”
“是什麼？”
“情感。”
“情感是一種物質了麼？”
“情感是一大類物質的綜合稱呼。激素之類的。”
“那麼有這樣的生產線麼？”
“很複雜，我們發現情感可能是我們所遇到的最複雜的物質，最精妙的手也沒法調配出某些情感。”
“我還以為你們是把幾份激素調在一起呢。”
“之前是這麼想過，後來發現這種簡單粗暴調出來的全是一根筋的傻子，因為這還壞了不少成員，偏激的世界，”
“也就是說實際上這樣的方式不好用了？那你們是怎麼解決問題的？”
“之前說過，並沒有真正解決問題，隻是避免了大腦的死亡。至於那些世界是不是因此變得不健康，那暫時總比死亡好些吧？”
“其實我們還是解決了一些問題的。就是利用這些情感很豐富的人，去反向生成激素。”
“那怎麼提煉呢？”
“你以為我們是取熊膽麼，那種方式我們不打算采用。”
“還有一個問題。”
“說吧。”
“這些大腦，每個都是一個世界，你們是不是把每一個都保護得很好，不讓它們影響世界，也不讓世界影響它們？”
“事實上，我們正是這樣做的。”
“它們之間沒有競爭，你們也不希望有競爭麼？”
“獨立的世界有什麼好競爭的。營養液也不貴，而且你看這一個個的，占地也不多。”
“仿造蜂巢的構成，六棱柱是最穩定的單體係統，最節省空間。”
“數據線從晶壁裏穿過，自由接駁。”
“但如果裏麵的哪一個壞了怎麼辦？難道還要把外麵拆了進去修麼？”
“不用，每個單體之間都有足夠人通過的間隔。”
“仍然需要人來維護麼？這些人出問題怎麼辦？”
“那些是機器人。他們就算出問題，也隻要把它們換掉就可以了。”
“那些壞掉的大腦呢？”
“既然壞了，當然是銷毀了。”
“那麼，做了這些，你們又能得到什麼呢？”
“我很驚訝你問這樣的問題。很明顯這就是未來世界的樣子，你站在這裏，就在站在未來，我們需要再從中得到什麼東西麼？我們已經得到了一切，就是世界！”
“你們還沒有得到世界吧，這裏還不完善，還要運營，還要人，也無法在人與機器之間自由地切換。”
這件事聽起來真是前無古人後無來者。
“可以這麼說，想這樣做的人很多，但實現的隻有我們。”
“在世界性的宗教裏，都有以靈魂為主的生命觀，認為人生不是以死亡為終點，比如，佛教的轉世論裏把生命看成一個個循環，生命的形態不斷的變化，人可以變成草，變成豬，變成狗，而狗和豬也可以變成人，這個生命體係就讓人感覺到靈是獨立於身體而存在的，所以佛祖才會舍身飼鷹，因為肉體是身外物，而人與鷹的生命其實是平等的，這一世你是隻鳥，下一世你可能是人，這取決於另一個轉世標準，就是功德，功德積得多的，就可能在轉世中獲得優勢，當上地位比較高的人，功德積得少的，或者做孽比較多的，可能就要轉世受罪。但轉世轉來轉去，還是沒有脫離肉體凡胎的生命形態，所以佛教又提出一個概念，就是成佛成神，這就是說他可以不再轉世了，生命形態就比較固定了，也不受轉世係統的控製，自由度更大了一點，也不會每次轉世都被抹去靈性，從頭再來。當然，佛的體係裏，就算成了神，成了佛，也可以重新入世再入輪回，這就是說，我們把它看成是一個雙向係統，你可以向左走，也可以向右走。”