但是那些不知和氣的人，違背了“道”的規律，違背了真正的德性，就叫做“強梁”。老子說，強梁者是得不到好死的。同和氣相反，是我們立身處世的反麵教材，是千萬不可取的。
智慧金言
作為一個人，不可能不與他人交往。處世，指的是在與人交往過程中的態度以及方法。一團和氣才能與人為友。如果與人相處像是一杯水的話，和氣就是給這杯水加的糖。以和為貴是一種較高的處世境界，更是一種聰明的交友態度。
人無譽堪存，譽非正當滅
譯文
人沒有名譽可以存活，不是正道得來的名譽卻能讓人毀滅。
解讀
從生存的角度看，名譽終究是身外之物，本是不該過分強求的。所謂但行好事，莫問前程，說的就是不要計較名譽、功利的得失。一個人沒有名譽，隻要他不走歪門邪道，生活照樣可以平安無事。否則，在名譽上多行不法之事，到頭來就難保自身安全了。於此膽大妄為者，大多是功利心、虛榮心極強之人，他們往往抱有僥幸心理，又不肯紮紮實實地工作。可以說，不務實的人生態度是人生失敗的禍首，更是人們走向歧途的肇因。
活學活用
追逐名利適可而止
張橫渠說：痛苦和羞辱不值得憂慮，始終記得痛苦和恥辱卻是可悲的事，名譽和利益不值得快樂，忘卻名譽和利益才是真正的快樂。
物競天擇、適者生存。讓我們容身的塵世之間，人人都在爭，處處都在奪。有名的人，事事通達；無名之人，處處受阻；有財之人，有錢能使鬼推磨；無財之人，哭天不應叫地不語，又怎能不讓人對名對利心生向往呢？然而就是在這種追求中，很多的人得而不知足，為名利所擾，雖聲名顯赫，雖富可敵國，卻時時難得快樂，這種不快樂的原因在於對名利的追求讓他們失去了自己的準則，成為了名利的奴隸，而奴隸是難得快樂的。
名利不可強求，但絕對不求名不求利的人世間是不存在的。為了每日三餐的保障，就得去求一份收入；為了不至於病死家中，不至於子女受不到教育，就得想方設法多賺些錢；堂堂正正一輩子，誰也不想被人說一句不是，落一個不好的名聲，這些所求雖然小，但也是求。陶淵明所謂的樂得逍遙隻適應桃花源，那裏沒有爭鬥，卻也沒有人氣。這樣的桃花源人世間即便真能夠找得到，也沒有幾個人能夠生存得了。因此說也隻能做為一個夢想，在詩詞之中被屢屢提到罷了。名利麵前，重要的不是是否要求，而是采取什麼樣的態度，是讓自己的思想去控製追求，還是讓追求去控製自己的行為，這個前後的關係是必須把持準確的。
蘇東坡說，我之所以能每時每刻都很快樂，關鍵在於不受物欲的主宰，而能遊於物外。
人，一旦像東坡先生說的“遊於物外”，而不“遊於物內”，夢寐以求地沉浸在沒有窮盡的“物”的占有欲，及其永無止境的膨脹的狀態中，人都成了“物”的奴隸，那還有什麼真正的人生樂趣呢？錢，可以使人不擇手段；名，可以使人變得虛偽；欲，可以使人失去理智；權，可以使人膽大妄為……君不見，在種種物欲的引誘下，善男信女蛻變為不法之徒。這“遊於物內”，人為物所役，不僅最後會失去人生的樂趣，還會失去人的最起碼的良心和道德。
因而我們所主張的是，讓名利為我主宰，不讓我為名利主宰。能主宰名利欲望的人，懂得適可而止，知道什麼時候該求，什麼時候該舍；而被名利所主宰的人，卻容易因之而失去理智，趨之若鶩，最終導致憂愁甚至禍患，便不是偶然的了。