古代繁體字的覺為“覺”，《說文解字》釋為：寤也。從見，學省聲。一曰發也。“寤”，《說文解字》釋為：寐覺而有言曰寤。即，睡醒時神智恍惚而說話。
而“悟”在《說文解字》釋為：覺也。從心吾聲。《說文解字》用“覺”與“悟”來互訓，說明兩字的本意是相似的。
佛學禪宗的“覺悟”到底是什麼意思，它“悟”的是絕對的“本原心性”，也就是隱在感覺、認知“欲求之我”之後的“真我”。這個真我與認識自己的心有很大的差別。“自己的心”可以理解為欲望、理想等，與禪宗說的“真我”大不相同。禪宗認為覺悟的目的是要去除人的“外執”，去除蒙蔽人們“真我”的欲望、生命之外的目標等，以尋回自我本性。
什麼是“外執”？它是指過多的追求生命之外的目標，比如認為生命的意義就是追求成功、財富等，結果往往在追求的時候，也被金錢權力支配著。
案例精選
［描述］
亞曆山大大帝擁有一個橫跨歐、亞、非的大帝國，當時很有名氣的一個哲學家第歐根尼，是一個快樂的乞丐。亞曆山大大帝很欣賞他的才學，很想把他收為己用。在一條河邊的沙灘上，亞曆山大大帝終於有了一次和他單獨見麵的機會。亞曆山大大帝向第歐根尼發出了誠摯的邀請，希望他能到自己的帝國去做一名高官，幫助自己管理這個龐大的帝國，但是第歐根尼婉言謝絕了。
亞曆山大大帝很失望，但臨別時不失禮貌地問第歐根尼需要什麼，說無論需要什麼都會給他。
但是第歐根尼隻說了一句話：請走開，不要阻擋我的陽光。
［點評］
這個故事說明，財富權利與真正的快樂和真正的自我並沒有關係。
禪宗認為，過於在乎名利等很容易扭曲自我。人們努力尋求的目標往往會反過來遮蔽我們的眼睛，挫鈍我們對生命感知的敏銳性，抽幹我們內在的生命之源，讓我們忽略生命中寶貴的、美好的東西。如果人被扭曲了，那麼一個被扭曲的人，他對世界的感知、印象和觀念也是扭曲的。所以禪宗主張人回歸本身，這就是禪宗主張覺悟的原因。
那麼禪學所主張的覺悟又是什麼？於丹在《莊子》心得中曾說：“覺是一個瞬間，悟是一個過程。把所有的瞬間，與長長的一生的悟結合起來，你所到達的就是終於看見我的心。這就是人生的大覺悟”。
其實，我們通常理解的覺悟，是將禪宗北派主張的“漸悟”和南宗主張的“頓悟”糅合在一起，而事實上兩派的主張各有側重。北派領袖神秀有一段著名的佛偈，“身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，莫使惹塵埃。”他認為禪宗所主張的“本源心性”時刻有被玷汙的危險，因此，需要修行者從事長期的養育之事功，這一過程積累到一定的程度，我們的“本源心性”才會顯現出來。這就是“漸悟”。南宗領袖慧能有一段更加著名的佛偈：“菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃。”他的意思是禪悟不需要刻意求事功，我們應自然而生，順自然而生活，隨時隨地都可以從對生活的體驗中，在刹那間有如“靈魂出竅”般的感悟中，獲得開悟的經驗，這就是“頓悟”。兩者進行比較，人們曆來認為後者更能夠體現出禪宗的精髓。
慧遠大師《大乘義章·卷十二》有雲：“覺察名覺，如人覺賊；覺悟名覺，如人睡寤。”從中可見，“覺”其實是“看”——是觀察、是學習、是思考、是體驗；而“悟”是將這“看”的結果，內化於心，有所觸動，有所收獲，甚至幡然省悟、豁然開朗（頓悟）。
我們平常說一個人的覺悟高不高，大概是指這個人是否遵守規矩和有自覺性，是否有一定的認識水平和思想境界，這是一個名詞性的標準。而實際上，“覺悟”應該是一個動詞，是一個行為的過程。“覺悟”並不一定需要犧牲的勇氣、高尚的品格、無私的境界。首先，它是一個內省的過程，是對自己內心的一種反省和觀照。這個過程不但需要過程，還需要時間、空間和智慧。簡單來說覺是第一階段，比如說你獲得了某種知識，有一個人跟你說一句話，突然之間眼界通透，所謂醍醐灌頂，這叫有所覺。但是你在一生漫長的修行中，遇到任何一個事情，要反視內心，去思考，去明白，日積月累，這個長長的、參化的過程叫做悟。