然而，個人的一生又是如何呢？我們可以說，所有的傳記都是一部“苦惱史”，是大小災難的連續記錄，一般人所以會盡可能隱藏它，是因為他們了解，別人絕少會對它感覺同情憐憫，反而因為自己得以免除那些痛苦而暗自慶幸。
一個有思慮而正直的人，當他瀕臨人生終點的時候，一定不希望再度生於此世，反而寧願選擇完全的虛無。莎翁名劇《哈姆雷特》，歸納主角的獨白內容，不外說明他激悟人世的悲慘狀態，而斷然以為“完全的虛無”更值得歡迎。如果自殺確實可獲得這種空無的話，當一個人麵臨“要不要活下去？”的抉擇時，自殺豈不成為他的最大期望，而毫無條件地選擇它？毫無意義，那樣做並不能解決一切，我們內心亦不做如是之想，似乎有某種東西喃喃念著：死亡並非絕對性的毀滅。
連有“曆史之父”之稱的海洛德斯亦雲：“世上沒有一再希望不要活下去的人。”二千多年來未見有人予以駁斥，可見這句話實在有它的真理性。所以，雖然我們經常感歎人生的短促，但短促豈非正是一種幸運？——如果我們把一個人的生命中所遭遇到的痛苦與不幸，統統擺在他的眼前，他必定會大吃一驚，不寒而栗；如果我們引導那些最頑固的樂觀主義者，到醫院、療養院、外科手術室去參觀，再帶他們到牢獄、拷問室、奴隸窩去，或者陪他到戰場和刑場走一趟；如果把所有陰森悲慘的巢窟打開讓他們看看；最後，再請他參觀烏格林諾的死牢，那麼，他必定能了解“可能有的世界之最佳者”到底是何物了。
但丁所描寫的地獄，其材料若非取自現實世界，又能來自何處？而且，那也正是真正地獄的模樣。反之，當他著筆描寫天堂境況和它的快樂時，他便遭遇到難以克服的難關。因為我們的世界，對於這方麵完全不能提供任何材料，因此，他隻有再三重複他的祖先或比特麗絲及許多聖賢的教訓，來取代天國的快樂。由此，亦可使我們充分了解這個世界是何物了。當然，表麵的人生，有如粗糙的貨品塗上彩飾一般，通常苦惱都被隱藏著，反之手中若有什麼引人側目的華麗物品，任何人都會拿出來搬弄一番；人心的滿足愈感欠缺，愈希望別人認為他是幸福的人，一個人的愚蠢到了這種地步，要以他人的所思所想，當做努力的主要目的。
人生的煩惱縱是如此的瞞人耳目，有時候卻也無比明晰，卻又那麼令人絕望，煩惱者有時很清楚地看到命運的捉弄，連逃避的場所都沒有，隻有接受它的慢慢宰割。因為操縱他的是“本身的命運”，即使向神靈求救也沒用。但就是這樣的無可挽救，才足以反映出意誌的難以克服的性質；其意誌的客觀化，就是他的人格。正如外在的力量不能改變也不能去除這種意誌一樣，同理，其他任何力量也不能從意誌現象（生命）中所產生的苦惱，解放意誌。
人們經常在自然界中，或是在任何事情中，想回複自我；人們造出諸神，乞求，餡媚神靈，想獲得唯有借自己的意誌力量才能成就的東西，但卻無濟於事，舊約聖經告訴我們說，世界和人類是一個神所創造；但新約聖經又告訴我們，從這個悲慘世界解救和解脫，隻有靠這個世界所產生的事情，為此，神也不得不以人類的姿態出現。
左右人類一切的，通常都是人的意誌。所有的信仰，所有名目的殉教者，以及先賢聖哲們，所以能夠忍耐或甘於嚐受任何苦難，是因為他們的求生意誌已告斷絕；對他們而言，那時的意誌現象，甚至已逐漸喜歡破滅之途了。總之，我認為樂觀主義者的空談，不但不切合實際，而且是卑劣的見解，他們的樂觀無異在對人類難以名狀的苦惱做譏刺的嘲弄。