但是人總是不願承認他隻是地球這粒塵屑中極微小的一分子，從宇宙的高度是根本看不到他的；而且他不能認識自己，因而粗魯地深信他能了解宇宙的秘密和規律，當然也就能使它們服從自己日常的利益。
人是否知道，他是命中注定要死亡的？這個令人不安的想法僅是偶爾在他的意識中閃現，他總是在擺脫這個想法，他自衛，以希望聊以自慰，總想著：不，那是不祥的，不可避免的事情不會在明天發生，還是有時間的，還有10年，5年，2年，1年，還有幾個月……
人們不想和生命分手，雖然大多數人生活並不是由巨大的痛苦和巨大的快樂所組成，而是由勞動的汗味和簡單的肉體滿足所組成。但在知道這一切的同時，許多人卻是以無底的塌陷將它們互相分隔開來，隻有經常會折斷的愛和藝術的細竿有時會將它們聯結到一起。
但是，清醒的理智和想象所產生出來的人類意識終究包含著整個宇宙，包含著它星星般發出的種種神秘的冰涼的恐怖，也包含著人的誕生及短暫生命有規律的偶然性悲劇。但即使這樣不知為什麼也沒引起絕望，也沒有使他的行為具有毫無意義的枉然感，這就像聰明的螞蟻總是不停止它們孜孜不倦的工作，顯然，它們是為了讓工作有用而操心。
人似乎覺得他在地球上有至高無上的權力，所以他確信他是不朽的。他長期以來一直沒想到，夏天會變為秋天，青春會變為衰老，甚至最亮的星星也會熄滅。在他的信念裏是運動、能量、行為和熱情的動力，而在他傲慢裏的是觀眾的輕率，他深信生活的影片將不斷持續放映下去。
慧心禪語：
人們有一個共同的信念，那便是“活著”，不論你現在正遭受怎樣的挫折和苦難，你麵對它們時最根本的需要便是活著，活著是一種現實，而現實是一種難以琢磨而又與你形影不離的時光，如果你完全沉浸其中，就可以得到一種美好的享受，享受當下的幸福。甚至你會發現苦難也是一種幸福。抓住現在的時光，休息的時候好好休息，工作的時候認真工作，閑暇之時做些自己喜歡做的事情，盡情地揮灑自己的閑情逸致。現在的時光才是你能夠有所作為的唯一時刻，未來永遠沒有你想象的那麼好，希望與現實是有著極大的差異的。我們必須相信：目前我們所擁有的，不論順境、逆境，都是對我們最好的安排。如此，我們才能在順境中感恩，在逆境中依舊心存喜樂。所以，禪宗的祖師們總是教導我們：生活在當下。因為，隻有當下是最好的，最美的。
今——李大釗
我以為世間最可寶貴的就是“今”，最易喪失的也是“今”，因為他最容易喪失，所以更覺得他可以寶貴。
為甚麼“今”最可寶貴呢？最好借哲人耶曼孫所說的話答這個疑問：“爾若愛千古，爾當愛現在。昨日不能喚回來，明天還不確實，爾能確有把握的就是今日。今日一天，當明日兩天。”
為甚麼“今”最易喪失呢？因為宇宙大化，刻刻流轉，絕不停留。時間這個東西，也不因為吾人貴他愛他稍稍在人間留戀。試問吾人說“今”說“現在”，茫茫百千萬劫，究竟哪一刹那是吾人的“今”，是吾人的“現在”呢？剛剛說他是“今”是“現在”，他早已風馳電掣的一般，已成“過去”了。吾人若要糊糊塗塗把他丟掉，豈不可惜？
有的哲學家說，時間但有“過去”與“未來”，並無“現在”。有的又說，“過去”“未來”皆是“現在”。我以為“過去未來皆是現在”的話倒有些道理，因為“現在”就是所有“過去”流入的世界，換句話說，所有“過去”都埋沒於“現在”的裏邊。故一時代的思潮，不是單純在這個時代所能憑空成立的，不曉得有幾多“過去”時代的思潮，差不多可以說是由所有“過去”時代的思潮，一湊合而成的。
吾人投一石子於時代潮流裏麵，所激起的波瀾聲響，都向永遠流動傳播，不能消滅。屈原的《離騷》，永遠使人人感泣；打擊林肯頭顱的槍聲，呼應於永遠的時間與空間。一時代的變動，絕不消失，仍遺留於次一時代，這樣傳演，至於無窮，在世界中有一貫相聯的永遠性。昨日的事件，與今日的事件，合構成數個複雜事件。此數個複雜事件，與明日的數個複雜事件，更合構成數個複雜事件。勢力結合勢力，問題牽起問題。無限的“過去”，都以“現在”為歸宿。無限的“未來”，都以“現在”為淵源。“過去”“未來”的中間，全仗有“現在”以成其連續，以成其永遠，以成其無始無終的大實在。一掣現在的鈴，無限的“過去”、“未來”皆遙相呼應。這就是“過去”、“未來”皆是現在的道理，這就是“今”最可寶貴的道理。
現時有兩種不知愛“今”的人：一種是厭“今”的人，一種是樂“今”的人。
厭“今”的人也有兩派。一派是對於“現在”一切現象都不滿足，因起一種回顧“過去”的感想。他們覺得“今”的總是不好，古的都是好。政治、法律、道德、風俗，全是“今”不如古。此派人唯一的希望在複古，他們的心力全施於複古的運動。一派是對於“現在”一切現象都不滿足，與複古的厭“今”派全同。但是他們不想“過去”，但盼“將來”。盼“將來”的結果，往往流於夢想，把許多“現在”可以努力的事業都放棄不做，單是耽溺於虛無飄渺的空玄境界。這兩派人都是不能助益進化，並且，很足阻滯進化的。
樂“今”的人大概是些無誌趣無意識的人，是些對於“現在”一切滿足的人。他們覺得所處境遇可以安樂優遊，不必再商進取、再為創造。這種人喪失“今”的好處，阻滯進化的潮流，同厭“今”派毫無區別。
原來厭“今”為人類的通性。大凡一境尚未實現以前，覺得此境有無限的佳趣，有無疆的福利；一旦身陷其境，卻覺不過爾爾，隨即起一種失望的念、厭“今”的心。又如吾人方處一境，覺得無甚可樂，而一旦其境變易，卻又覺得其境可戀，其情可思。前者為企望“將來”的動機，後者為反顧“過去”的動機。但是回想“過去”，毫無效用，且空耗努力的時間。若以企望“將來”的動機，而盡“現在”的勢力，則厭“今”思想，卻大足為進化的原動。樂“今”是一種惰性（inertia），須再進一步，了解“今”所以可愛的道理。全在憑他可以為創造“將來”的努力，決不在得他可以安樂無為。
熱心複古的人，開口閉口都是說“現在”的境象若何黑暗，若何卑汙，罪惡若何深重，禍患若何劇烈。要曉得“現在”的境象倘若真是這樣黑暗，這樣卑汙，罪惡這樣深重，禍患這樣劇烈，也都是“過去”所遺留的宿孽，斷斷不是“現在”造的；全歸咎於“現在”，是斷斷不能受的。要想改變他，但當努力以回複“過去”。
照這個道理講起來，大實在的瀑流，永遠由無始的實在向無終的實在奔流。吾人的“我”，吾人的生命，也永遠合所有生活上的潮流，隨著大實在的奔流，以為擴大，以為繼續，以為進轉，以為發展。故實在即動力，生命即流轉。
憶獨秀先生曾於《一九一六年》文中說過，青年欲達民族更新的希望，“必自殺其一九一五年之青年，而自重其一九一六年之青年”。我嚐推廣其意，也說過人生唯一的蘄向，青年唯一的責任，在“從現在青春之我，撲殺過去青春之我；促今日青春之我，禪讓明日青春之我。不僅以今日青春之我，追殺今日白首之我，並宜以今日青春之我，豫殺來日白首之我”。實則曆史的現象，時時流轉，時時變易，同時還遺留永遠不滅的現象和生命於宇宙之間，如何能殺得？所謂殺者，不過使今日的“我”不仍舊沉滯於昨天的“我”。而在今日之“我”中，固明明有昨天的“我”存在。不止有昨天的“我”，昨天以前的“我”，乃至十年二十年百千萬億年的“我”，都儼然存在於“今我”的身上。然則“今”之“我”，“我”之“今”，豈可不珍重自將，為世間造些功德。稍一失腳，必致遺留層層罪惡種子於“未來”無量的人，即未來無量的“我”。永不能消除，永不能懺悔。
我請以最簡明的一句活寫出這篇的意思來：
吾人在世，不可厭“今”而徒回思“過去”，夢想“將來”，以耗誤“現在”的努力；又不可以“今”境自足，毫不拿出“現在”的努力，謀“將來”的發展。宜善用“今”，以努力為“將來”之創造。由“今”所造的功德罪孽，永久不滅。故人生本務，在隨實在之進行，為後人造大功德，供永遠的“我”享受，擴張，傳襲，至無窮極，以達“宇宙即我，我即宇宙”之究竟。
慧心禪語：
過去已成曆史，無法挽回，寶貴的是經曆和經驗。將來還沒有到，所以最主要的是做好現在，珍惜當下擁有的。我們應該有美好的夢想，但是這美好夢想的實現依賴於我們現在的努力。現在是基礎，做好現在就等於做好了將來。現在是種因，將來是結果，種什麼因結什麼果，這是宇宙的自然規律。如果你做到了把握當下，那麼你將會把握住每一個當下，由每一個當下組成的生活，將會是幸福美滿的生活，人生也會因此而得到不朽的關照。
等的滋味——周國平
人生有許多時光是在等中度過的。有千百種等，等有千百種滋味。等的滋味，最是一言難盡。
我不喜歡一切等。無論所等的是好事，壞事，好壞未卜之事，不好不壞之事，等總是無可奈何的。等的時候，一顆心懸著，這滋味不好受。
就算等的是幸福吧，等本身卻說不上幸福。想象中的幸福愈誘人，等的時光愈難挨。例如，“月上柳梢頭，人約黃昏後”自是一件美事，可是，性急的情人大約都像《西廂記》裏那一對兒，“自從那日初時，想月華，捱一刻似一夏。”隻恨柳梢日輪下得遲，月影上得慢。第一次幽會，張生等鶯鶯，忽而倚門翹望，忽而臥床哀歎，心中無端猜度佳人來也不來，一會兒怨，一會兒諒，那副神不守舍的模樣委實慘不忍睹。我相信鶯鶯就不至於這麼慘，幽會前等的一方要比赴的一方更受煎熬，就像惜別後留的一方要比走的一方更覺淒涼一樣。那赴的走的多少是主動的，這等的留的卻完全是被動的。赴的未到，等的人麵對的是靜止的時間。走的去了，留的人麵對的是空虛的空間。等的可怕，在於等的人對於所等的事完全不能支配，對於其他的事又完全沒有心思，因而被迫處在無所事事的狀態。有所期待使人興奮，無所事事又使人無聊，等便是混合了興奮和無聊的一種心境。隨著等的時間延長，興奮轉成疲勞，無聊的心境就會占據優勢。如果佳人始終不來，才子隻要不是愁得竟吊死在那棵柳樹上，恐怕就隻有在月下伸懶腰打嗬欠的份了。
人等好事嫌姍姍來遲，等壞事同樣也缺乏耐心。沒有誰願意等壞事，壞事而要等，是因為在劫難逃，實出於不得已。不過，既然在劫難逃，一般人的心理便是寧肯早點了結，不願無謂拖延。假如我們所愛的一位親人患了必死之症，我們當然懼怕那結局的到來。可是，再大的恐懼也不能消除久等的無聊。在《戰爭與和平》中，娜塔莎一邊守護著彌留之際的安德列，一邊在編一隻襪子。她愛安德列勝於世上的一切，但她仍然不能除了等心上人死之外什麼事也不做。一個人在等自己的死時會不會無聊呢？這大約首先要看有無足夠的精力。比較恰當的例子是死刑犯，我揣摩他們隻要離刑期還有一段日子，就不可能一門心思隻想著那顆致命的子彈。恐懼如同一切強烈的情緒一樣難以持久，久了會麻痹，會出現間歇。一旦試圖做點什麼事填充這間歇，陣痛般發作的恐懼就又會起來破壞任何積極的念頭。一事不做地坐等一個注定的災難發生，這種等實在荒謬；與之相比，災難本身反倒顯得比較好忍受一些了。
無論等好事還是等壞事，所等的那個結果是明確的。如果所等的結果對於我們關係重大，但吉凶未卜，則又是一番滋味在心頭。這時我們宛如等候判決，心中焦慮不安。焦慮實際上是由彼此對立的情緒糾結而成，其中既有對好結果的盼望，又有對壞結果的憂懼。一顆心不僅懸在半空，而且七上八下，大受顛簸之苦。說來可憐，我們自幼及長，從做學生時的大小考試，到畢業後的就業、定級、升遷、出洋，等等，一生中不知要過多少關口，等候判決的滋味真沒有少嚐。當然，一個人如果有足夠的悟性，就遲早會看淡浮世功名，不再把自己放在這個等候判決的位置上。但是，若非修煉到類似涅槃的境界，恐怕就總有一些事情的結局是我們不能無動於衷的。此刻某機關正在研究給不給我加薪，我可以一哂置之，此刻某醫院正在給我的妻子動剖腹產手術，我還能這麼豁達嗎？到產科手術室門外去看看等候在那裏的丈夫們的冷峻臉色，我們就知道等候命運判決是多麼令人心焦的經曆了。在人生的道路上，我們難免會走到某幾扇陌生的門前等候開啟，那心情便接近於等在產科手術室門前的丈夫們的心情。
不過，我們一生中最經常等候的地方不是門前，而是窗前。那是一些非常窄小的小窗口，有形的或無形的，分布於商店、銀行、車站、醫院等與生計有關的場所，以及辦理種種煩瑣手續的機關衙門。我們為了生存，不得不耐著性子，排著隊，緩慢地向它們挪動，然後屈辱地側轉頭顱，以便能夠把我們的視線、手和手中的鈔票或申請遞進那個窄洞裏，又摸索著取出我們所需要的票據文件，等等。這類小窗口常常無緣無故關閉，好在我們的忍耐力磨煉得非常發達，已經習慣於默默地無止境地等待了。
等在命運之門前麵，等的是生死存亡，其心情是焦慮，但不乏悲壯感。等在生計之窗前麵，等的是柴米油鹽，其心情是煩躁，摻和著屈辱感。前一種等，因為結局事關重大，不易感到無聊。然而，如果我們的悟性足以平息焦慮，那麼，在超脫中會體味一種看破人生的大無聊。後一種等，因為對象平凡瑣碎，極易感到無聊，但往往是一種習以為常的小無聊。
說起等的無聊，恐怕沒有比逆旅中的迫不得已的羈留更甚的了。所謂旅人之愁，除離愁、鄉愁外，更多的成分是百無聊賴的閑愁。譬如，由於交通中斷，不期然被耽擱在旅途某個荒村野店，通車無期，舉目無親，此情此境中的煩悶真是難以形容。但是，若把人生比做逆旅，我們便會發現，途中耽擱實在是人生的尋常遭際。我們向理想生活進發，因了種種必然的限製和偶然的變故，或早或遲在途中某一個點上停了下來。我們相信這是暫時的，總在等著重新上路，希望有一天能過自己真正想過的生活，殊不料就在這個點上永遠停住了。有些人漸漸變得實際，心安理得地在這個點上安排自己的生活；有些人仍然等啊等，歲月無情，到頭來悲歎自己被耽誤了一輩子。那麼，倘若生活中沒有等，又怎麼樣呢？在說了等這麼多壞話之後，我忽然想起等的種種好處，不禁為我的忘恩負義汗顏。
我曾經在一個農場生活了一年半，那是湖中的一個孤島，四周隻見茫茫湖水，不見人煙。我們在島上種水稻，過著極其單調的生活，使我終於忍受住這單調生活的正是等——等信。每天我是懷著怎樣殷切的心情等送信人到來的時刻嗬，我仿佛就是為這個時刻活著的。盡管等常常落空，但是等本身就為一天的生活提供了色彩和意義。
我曾經在一間地下室裏住了好幾年，日複一日，隻有我一個人。當我伏案讀書寫作的時候，我不由自主地在等——等敲門聲。我期待我的同類訪問我，這期待使我感到我還生活在人間，地麵上的陽光也有我一份。我不怕讀書寫作被打斷，因為無須來訪者，極度的寂寞早已把它們打斷一次又一次了。
不管等多麼需要耐心，人生中還是有許多值得等的事情的：等冬夜裏情人由遠及近的腳步聲，等載著久別好友的列車緩緩進站，等第一個孩子出生，等孩子咿呀學語偶然喊出一聲爸爸後再喊第二第三聲，等第一部作品發表，等作品發表後讀者的反響和共鳴……
可以沒有愛情，但如果沒有對愛情的憧憬，哪裏還有青春？可以沒有理解，但如果沒有對理解的期待，哪裏還有創造？可以沒有所等的一切，但如果沒有等，哪裏還有人生？活著總得等待什麼，哪怕是等待戈多。有人問貝克特，戈多究竟代表什麼，他回答道：“我要是知道，早在劇中說出來了。”事實上，我們一生都在等待自己也不知道的什麼，生活就在這等待中展開並且獲得了理由。等的滋味不免無聊，然而，一無所等的生活更加無聊。不，一無所等是不可能的，即使在一無所等的時候，我們還是在等，等那個有所等的時刻到來。一個人到了連這樣的等也沒有的地步，就非自殺不可。所以，始終不出場的戈多先生實在是人生舞台的主角，沒有他，人生這場戲是演不下去的。
人生唯一有把握不會落空的等是等那必然到來的死，但是，人人都似乎忘了這一點而在等著別的什麼，甚至死到臨頭仍執迷不悟。我對這種情形感到悲哀又感到滿意。
慧心禪語：
“等待”是人生中的一個重要的話題，等待某個約會，等待成長，等待時機，等待中的人總是焦灼不堪的，等待也因為時間、地點、人物的不同而使人產生不同的情緒狀態。如果說，等待是一種痛苦和無奈，那麼這個人一定是個愚蠢的人。等待是屬於即將到來的某一件事情的，但是如果能夠合理地運用等待的時間去做一些有意義的事情，那麼人的機會成本會大大增加。也就是說，你比別人有了更多的時間，隻要加以利用，你成功的機會就會很大。
所以說，等待的滋味固然難以忍受，但隻要以安靜的心態麵對，那麼這也是一種非常美妙的體驗和經曆，而智者的等待是安住當下。
三種人生態度——梁漱溟
“人生態度”是指人日常生活的傾向而言，向深裏講，即入了哲學範圍；向粗淺裏說，也不難明白。依中國分法，將人生態度分為“出世”與“入世”兩種，但我嫌其籠統，不如三分法較為詳盡適中。我們仔細分析：人生態度之深淺、曲折、偏正……各式各種都有，而各時代、各民族、各社會，亦皆有其各種不同之精神，故欲求不籠統，而究難免於籠統。我們現在所用之三分法，亦不過是比較適中的辦法而已。
按三分法，第一種人生態度，可用“逐求”二字以表示之。此意即謂人於現實生活中逐求不已，如飲食、宴安、名譽、聲、色、貨、利等，一麵受趣味引誘，一麵受問題刺激，顛倒迷離於苦樂中，與其他生物亦無所異。此第一種人生態度（逐求），能夠徹底做到家，發揮至最高點者，即為近代之西洋人。他們純為向外用力，兩眼直向前看，逐求於物質享受，其征服自然之威力實甚偉大，最值得令人拍掌稱讚。他們並且能將此第一種人生態度理智化，使之成為一套理論——哲學。其可為代表者，是美國杜威之實驗主義，他很能細密地尋求出學理的基礎來。
第二種人生態度為“厭離”的人生態度。第一種人生態度為人對於物的問題，第三種人生態度為人對於人的問題，此則為人對於自己本身的問題。人與其他動物不同，其他動物全走本能道路，而人則走理智道路，其理智作用特別發達。其最特殊之點，即在回轉頭來反看自己，此為一切生物之所不及於人者。當人轉回頭來冷靜地觀察其生活時，即感覺得人生太苦，一方麵自己為飲食男女及一切欲望所糾纏，不能不有許多痛苦；而在另一方麵，社會上又充滿了無限的偏私、嫉忌、仇怨、計較，以及生離死別種種現象，更足使人感覺得人生太無意思。如是，乃產生一種厭離人世的人生態度，此態度為人人所同有。世俗之愚夫愚婦皆有此想，因愚夫愚婦亦能回頭想，回頭想時，便欲厭離。但此種人生態度雖為人人所同具，而所分別者即在程度上深淺之差，隻看徹底不徹底，到家不到家而已。此種厭離的人生態度，為許多宗教之所由生。最能發揮到家者，厥為印度人。印度人最奇怪，其整個生活完全為宗教生活，他們最徹底、最完全，其中最通透者為佛家。