以智慧明鑒自心，以禪定安住自心，以精進堅固自心，以忍辱滌蕩自心，以持戒清淨自心，以布施解脫自心。
做一個明白人
22歲時去烏山寺頂禮拜佛，看到殿內尊尊佛像，依稀覺得似曾相識，仿佛以前曾以此為家，有種歸家的很親切的感覺，心中無比歡喜，不覺托出“今來烏山寺，皈依故佛前……”一偈。自此辭別雙親，剃度出家，一係列過程，好比水到渠成。
後來，有過一位居士和我談起出家的經曆，問道：“為什麼是皈依‘故佛’？”我說，其實“故佛”就是“自我”。打個比方來說，出家以來，雖經曆無數艱辛磨難，卻從未改變初衷，信心不曾有絲毫動搖，這是因為烏山寺禮佛一事正是發現“自我”、找到“自我”的機緣。可以說，一旦認清了自己該走的路，就能在這條路上直直地行去，百折也不曾回頭。
《華嚴經》裏講過，一切眾生“唯心所現，唯識所變”。誰的心呢？這裏說的其實是自己的心。誰的識？就是自己的識。人一生隻和兩種人相處，一是自己，一是他人。無論自處，還是與人相處，都好像在畫一個圓。這個圈以自覺、自度為圓心，以慈悲、利他為半徑，圓圈越大，世界越寬廣。
佛祖常說“自度而後才能度他”，可見人生的圓要畫得圓滿，圓心的位置很重要，把自己度好了，認清了自己該幹什麼，該怎麼做，才有餘力和能力去度別人。這圓圈畫得自然也就圓滿了。
說得更明白些，“自度”就是找到自己，認識自己，把自己找到了，才活得明白，才知道這一輩子要做什麼。就像神會禪師在拜見六祖時，六祖問他：“你從哪裏來？”這是一個充滿機鋒的提問，意在詢問神會是否找到了生命的本原。
每個人都會對自己的存在追根溯源：我們從哪裏來，我們是誰。有些人可能知道自己的祖先是誰，知道自己在社會中處於什麼樣的位置，但這不是真正的對“自我”的認識。
不如做個比喻，蓮花尚未出水時，埋在淤泥裏的是一粒種子；出水後就長成了荷葉，接著還會開出蓮花，結出蓮蓬。那麼蓮花的本原是什麼？不是種子、荷葉，也不是花朵、蓮蓬，蓮花就是蓮花。“自我”也不是身份、地位、職務，“自我”是去除一切外在的東西之後，最根本的那個“我”。人常常能認識諸世間，不能認識自己。大家的目光總是向外攀援，追求身外的東西，卻很少關注自己。現在講個故事，可能大家才明白。
唐代有一位智閑禪師，有一次他的禪院裏，來了一個小和尚，年紀輕輕，但是人很聰明勤快。他希望能夠盡快有所覺悟，於是去請教智閑禪師。智閑禪師就對他說啦：“既然你剛剛來這裏，一定還不熟悉禪院裏的師父和師兄們，你先去認識一下他們吧。”
小和尚聽了禪師的話，接下來的幾天除了日常的勞作和參禪，都積極地去結識其他的僧人。幾天之後他又找到智閑禪師，說：“師父啊，禪院裏的其他禪師和師兄們我都已經認識過了，接下來呢？”
智閑禪師看了他一眼，說：“全部都認識了？”小和尚點頭。智閑禪師說：“不對，還有一個人你沒有認識，這個人對你來說，很重要啊。”
小和尚很疑惑，於是一個人一個人地去詢問，一間房一間房地去找那個對自己很重要的人，可是始終沒有找到。甚至在深夜裏，他也一個人躺在床上思考：到底這個人是誰呢？
有一天，他打坐完後，正準備燒水做飯。去井邊打水的時候，他無意間在水麵上看見了自己的倒影，這時候他才頓悟：原來，智閑禪師讓他尋找的那個人就是他自己。
出家人不論身在何處、做什麼事，都會一刻不停地修行自心。這是一個循序漸進的過程，慢慢地把心修煉得清淨、堅韌、安靜，就能夠在心如明鏡的狀態下，始終做到認清自己、把握自己。
有居士就問和尚：“如何修心？”
修心就是將心上堆積的垃圾清除幹淨，做一個明白人，做到心中洞明，沒有迷惑，也沒有染汙。具體講，就是以智慧明鑒自心，以禪定安住自心，以精進堅固自心，以忍辱滌蕩自心，以持戒清淨自心，以布施解脫自心。
這六種方式在佛法中稱為“六度”，“度”，就是轉變。修心其實就是改心，把渾濁的心變得清淨，把混亂的心變得安定，把軟弱的心變得堅強。這不是出家人的專利，為名利、事業忙得團團轉的世人，更需要修心的智慧。沒有智慧的人，心中盤踞著貪欲、嗔怒、愚癡這三條毒蛇，眼中隻看見名利欲望，求到了就歡喜，求不到就嗔怨。他們不知道名利欲望追求不盡，也沒辦法永恒，所以活得自私、焦躁，充滿痛苦。這樣的人，即使掉轉目光向內看，心上也有重重的迷障，看不見真正的“自我”。
人如果有智慧，會活得很明白、很自在，心就像一麵鏡子，一塵不染，清楚照見周圍的環境，照見自身的能力、學識、因緣；對身外的名利寵辱看得透、看得淡，既不妄自菲薄，也不故意看低自己，隻是不動不搖，坦然平和地行走。
把心擺在哪裏最好
古時候的得道高僧說：“竹影掃階塵不動，月穿潭底水無痕。”階前的竹影因風搖曳，掃不動一點塵埃；月光能夠照穿澄澈的潭底，但它不會在水中留下痕跡。這般的靜謐安守，境界實在很高，也很美。難怪可以“荊棘林內翻身，雪刃叢中遊戲”，禪機也就這樣出來了。那麼，這句話的深意在哪裏呢？它是告訴大家心不要妄動。
外麵的世界變化實在太快，昨日還是在辛苦農耕，今日就能上天地，昨日還是一窮二白，一日之間就能變得富有，人的心總是跟著外界的境遇起起落落，忐忑上下。我們可以觀照一下自己的情況，比如說，有些人銀行裏的存款多了，心裏就高興得不得了，工作上的職位降了，就痛苦、鬱悶，發牢騷；被別人誇讚幾句，立刻眉開眼笑，別人一說壞話，馬上苦惱生氣。你的心上係著一根繩子，身外的遭遇一動，心就跟著跑。這樣一來，活著當然就會覺得辛苦。
關於“動心”，佛家有一則很有名的公案，說的是六祖慧能在廣州法性寺時發生的事。有一天，風吹動旗幡，一位僧人說是“風動”，另一位反駁說是“幡動”，究竟是風動還是幡動呢，兩個人為這件事吵得不可開交。這個時候六祖慧能就說啦：“既不是風動，也不是幡動，而是兩位的心在動啊。”
想想看，我們是不是也像這兩位爭論不休的僧人一樣，看到外麵的一點小變動，就忍不住去計較？是不是也像他們一樣執著於“風動”、“幡動”這種小小的分別，被外境牽著鼻子走，隨著它團團亂轉？
自己的心，自己要能夠做主，要把持得住才行。做自己內心的主人，就是說要把心拴住了，製住了，別讓它東倒西歪、四處亂跑。過去釋迦牟尼佛一到吃飯的時間，就穿著袈裟，端著飯缽，去城裏乞食。這個在後世叫化緣。後世的僧人出去化緣時，都效仿釋迦牟尼佛，端著一個缽。這個缽不隻是用來盛裝食物的，它還有很深的含義，代表著持心平正，也就是把自己的心擺得端端正正。
你們看，真正的佛法說起來其實很簡單，就是要修心，一言一行，一舉一動，都是在修心。人要是能把心修好了，擺端正了，不亂動，哪裏還會有那麼多辛苦煩惱？外在的遭遇，不管它是好的、壞的，來了就讓它來，去了也隨它去，我們的心端端正正，如如不動，絕對不跟著它跑。就好像階前的竹影隨風而動，可是它再怎麼動，也掃不動台階上的塵埃啊。
大家要是聽過日本白隱禪師的故事，可能就知道心的力量有多大了。當時的白隱禪師名聲很大，很多人都去找他問佛參禪。有一次，一個人去見他，向他請教：“世界上真的有天堂和地獄嗎？”這個問題一提出來，白隱禪師卻不回答，反而講些刻薄話嘲笑那個人。那人無緣無故遭到侮辱，就很生氣，當場拔出刀來，對準禪師的胸口。白隱禪師這時就很鎮定地說：“地獄之門由此打開。”那人一下子領悟了，連忙收起刀，向禪師道歉。白隱禪師卻笑著說：“看啊，這不就是天堂了嗎？”
人心哪，隻要稍稍一動，一轉念，天堂地獄就在眼前。換句話來講，天堂和地獄其實都是人心自己造出來的，你的心端正謙和、平順恒定，那就時刻身處天堂；反過來，心中要是沒有自我安定、自我平衡的能量，就會如處無間地獄，生活永遠沒有安寧的時候。
不妨來舉個例子，有時候人很容易發無明火，動不動就看這個不順眼，看那個不順眼，別人比自己多得一點利益，心裏就不平衡，甚至還因此做出損人利己的舉動，人要是一直活在這些負麵的情緒和想法裏麵，身心失衡，生命的質量大大受損，這不就跟身處地獄一樣嗎？
所以說，持心平正，有很深刻的人生道理在裏邊。把心修到這個境界當然不容易，我們出家人修行，有時也不一定能做到。江西寶峰寺裏曾有位師父，他去另一座寺廟裏當僧值 ，沒幾天就跑回來了。他告訴我，那裏男男女女太多，攪得他心神不寧。我跟他說，你自己不能把心擺正，不能靜定，外麵的環境一鬧，當然就影響到你啦。這個問題不能靠外在的力量來幫忙，隻能靠自己。
怎麼“靠自己”呢？說得具體點，就是要在平時的生活裏，有意識地從外界把目光收回來，退到內心去，多花點時間和你的心去對話。這就像交朋友一樣，你和自己的心處得好，慢慢地相熟，跟它手握著手，肩並著肩，端正筆直地站在一起，它就不會亂跑，不會給你製造麻煩。
心清淨了，智慧就來了
大家知道《西遊記》裏麵的孫悟空，他法力高強，一個筋鬥能翻十萬八千裏。我跟你們說，雖然是一本小說，但是《西遊記》裏頭其實有很深的佛法的道理，孫悟空的這個筋鬥就是妄念的象征，在佛的眼裏，人心就像一隻猴子一樣，到處攀援，隨便生一個妄念，就有十萬八千裏那麼遠。
妄念一多，智慧就少了。為什麼這麼說呢？如果一個人的心時時刻刻被各種各樣的事情占據著，想東想西，或者手裏在忙這件事，心裏又牽掛著另一件事，永遠沒有空下來、停下來的時候，那他怎麼會有時間去開發自己內心的智慧？宋人的詩裏說：“不識廬山真麵目，隻緣身在此山中。”這是很有哲理的。心被外在的現實迷得太深，當然看不清現實的真麵目，看不透現實世界，那就不用說有智慧了。