第十六章 知足心態——快樂心態的開始
解密知足心態
知足是知止常止的人生態度
“人心不足蛇吞象”，這是人的欲望永遠不知滿足的醜態。要想真正享受人生的樂趣，基本信條就是“知足常足，知止常止”。洪應明說：“謝事當謝於正盛之時，人肯當下休，便當下了，若要尋個歇處，則婚嫁雖完，事亦不少，僧道雖好，心亦不了。”可謂真知灼見。在對待名利、榮辱等問題上，人還是知足一點好。知足了，你就不會遭受恥辱。
放縱欲望，讓它主宰你的人生，即使得到滿足了，也不是滿足，而是一種自我放逐，因為欲望會帶來更多更大的欲望，就像細菌繁殖一樣。如果我們為欲望所左右，為欲望的不能滿足而受煎熬，那麼人生還有什麼滋味？
《道德經》中說：“知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強；知足者富，強行者有誌；不失其所者久，死而不亡者壽。”它與“知足常足，終生不辱；知止常止，終身不齒”可謂有異曲同工之妙。一個人無論擁有多少財富，無論權勢有多高，如果不知滿足，就永遠生活在爭權奪利之中，那種奔波忙碌的情形和窮人並無區別。
但我們很多時候不懂適可而止，知足知止，常常為了“了卻君王天下事”，對生前身後的功名也期待頗多。對於前生，我們會埋怨父母沒有把我們生養在大福大貴之家，對於後世，總是抱怨兒孫不能個個如龍似鳳，但我們更多的不滿足還是來自於自身。
欲望的驅使，幻想的衝動，不切實際索取，讓我們失去平和，不能知足。如果把不知足歸結為人類後天的變異，這有失公允。其實，不知足是一種最原始的心理需求，知足則是一種理性思維後的達觀與超脫。
曾有過一個貪心人的故事，說是一個大臣向皇帝請求要塊封地。皇帝很慷慨，你從這兒向西走，做一個標記，隻要你能在太陽落山之前走回來，從這兒到那個標記之間的地都是你的了。太陽落山了，大臣沒有走回來，因為走得太遠，他累死在路上。
貪婪是條不歸路，是因為貪。
貪不隻限於金錢，對於事物的過於執著，皆可謂貪。貪錢，是最淺顯直白的貪。但更多的貪，隱於內心，執著事業，是一份上進心，但過於執著，便是野心；執著於愛情，是一份愛戀心，過於執著，便成占有欲；執著於興趣，是一份好奇心，過於執著，就成了偏執心。
這些貪，都源於不知足，不能對欲望做到伸縮自如，反而被欲望所主宰。
誰說喜歡一樣東西就一定要得到它。為了得到喜歡的東西，殫精竭慮，費盡心機，更有甚者可能會不擇手段，以致走向極端。這樣的得到便是失去。也許得到了喜歡的東西，但是在追逐的過程中，失去的東西也無法計算，付出的代價是其得到的東西所無法彌補的。為了強求一樣東西而令自己的身心疲憊不堪，是很不劃算的。有些東西是“隻可遠觀而不可近瞧的”，在欲望的美飾下，它變得無限美好。一旦得到了它，日子一久，你可能會發現其實它並不如原本想象中的那麼好。如果再發現失去的和放棄的東西更珍貴，你一定會懊惱不已。有這樣的一句話“得不到的東西永遠是最好的”。所以當你喜歡一樣東西時，得到它並不是你最明智的選擇。
知足才能常樂，不想占有，就不會有太多的不平之路讓你輾轉難眠，所以，無論是喜歡一樣東西也好，喜歡一個位置也罷，與其讓自己負累，不如輕鬆地麵對，即使有一天放棄或者離開，你也學會了平靜。
“知足”智在“知不可行而不行”，“不知足”慧在“可行而必行之”。知足與不知足之間要把握一個度。若知不行而勉為其難，勢必勞而無功，若知可行而不行，就是墮落和懈怠。度就是分寸，是智慧，更是水平，隻有在合適溫度下，樹木才會發芽。
《老子》也說：“知足之足，常足矣。”大則憂國憂民，感時憂憤；小則憂家憂己，往往都是憂多於喜，要說服別人或說服自己還就得這樣想。人往高處走，水往低處流，誰不想生活、工作條件好些，精神安逸些？想歸想，未必都能一一滿足，在各種理想、願望，甚至連小小的打算都未能成為現實的時候，你就要學會承認和接受現實，珍惜所擁有的，學會知足知止，讓自己變得平和安寧。
知足就是在任何境遇前都能保持的一種平和心態，是一種知止常止的人生態度。
知足是人在自得其樂中相對地滿足
大哲人老子曾說過：“禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。”這句話對於今天有著尤其特殊的意義。縱觀今日一些落馬之人，探其原由，“禍咎”概莫能出其“不知足”和“欲得”之外。
自老子以後，很多先哲都提倡“知足知止”的教條，這個教條也確實在緊緊地約束著中國人的行為。比如莊子就是一個清心寡欲的人，他曾告誡人們：“知足者，不以利自累也。”王廷相則說：“君子不辭乎福，而能知足也；不去乎利，而能知足也。故隨遇而安，有天下而不與也，其道至矣乎!”呂坤也有一言曰：“萬物安於知足，死於無厭。”
由古至今，人類始終難以擺脫欲望，同時在欲望的求逐中不乏湧現出一些有明智之舉的理性人物。
希臘哲學家克裏安德，當年雖已八十高齡，但依然仙風鶴骨，非常健壯，有人問他：“誰是世上最富有的人!”
克裏安德斬釘截鐵地說：“知足的人。”
這句話恰和老子的“知足者富”的說法如出一轍。
曾有人問當代美國最富有的石油大王史泰萊：“怎樣才能致富？”
這位石油大王不假思索地回答：“節約。”
“誰比你更富有？”
“知足的人。”
“知足就是最大的財富嗎？”
史泰萊引用了羅馬哲學家塞涅卡的一句名言來回答說：“最大的財富，是在於無欲。”
塞涅卡還有一句智慧的話：“如果你不能對現在的一切感到滿足，那麼縱使讓你擁有全世，你也不會幸福。”
最妙的是，羅馬大政治家兼哲學家西塞羅也曾有類似的說法：“對於我們現在有的一切感到滿足，就是財富上的最大保證。”
知足者常樂。知足便不作非分之想，知足便不好高騖遠，知足便安若止水、氣靜心平，知足便不貪婪、不奢求、不豪奪巧取。知足者溫飽不慮便是幸事，知足者無病無災便是福澤。“知份心自足，委順常自安”，這其中的玄機，就得靠自己去參悟了。過分地貪取、無理的要求，隻是徒然帶給自己煩惱而已，日日夜夜焦慮企盼，還沒有嚐到快樂之前，已飽受痛苦煎熬了。因此古人說：“養心莫善於寡欲。”我們如果能夠把握住自己的心，駕馭好自己的欲望，不貪得、不覬覦，做到寡欲無求，役物而不為物役，生活上自然能夠知足常樂、隨遇而安。
知足不是自滿和自負，不是裝飾，不是自謙，而是知榮辱，樂自然。真正知足，才會真正快樂。
知足就是追求淡泊之心
人人都想活得更好，人們總是在各種可能的條件下，選擇那種能為自己帶來較多幸福或滿足的活法。所以，除了追名求利外，人生還有另一種活法，那就是甘願做個淡泊名利之人，粗茶淡飯，布衣短褐，以冷眼洞察社會，靜觀人生百態，這樣，就能品出生命的美好，享受生活的快樂。
有的人既不求升官，也不求發財，每天上班安分守己做好本職工作，下班按時回家，每個月領著不多不少還算說得過去的一份工資，晚上陪愛人在家裏看看電視，周末帶孩子逛逛公園，年輕的時候打打籃球，年紀大點練練太極拳，不生氣，不上火，知足常樂，長命百歲。這樣的人生可能看起來有些“平庸”，但其中的那份“閑適”給人帶來的滿足，也是那些整日奔波勞累、費心勞神追求功名利祿之人所體會不到的。所以國王會羨慕在路邊曬太陽的農夫，因為農夫有著國王永遠不會有的安全感，而要有農夫那樣的安全感就不能有國王的權勢。功成名就從一定意義上講並不難，隻要用勤奮和辛勞就可以換取。就一般情況而言，你多得一分功名利祿，就會少得一分輕鬆悠閑。而一切名利，都如過眼煙雲，終究會逝去，人生最重要的，還是一個溫馨的家和腳下一片堅實的土地。
曠世巨作《飄》的作者瑪格麗特·米契爾說過：“直到你失去了名譽以後，你才會知道這玩意兒有多累贅，才會知道真正的自由是什麼。”盛名之下，是一顆活得很累的心，因為它隻是在為別人而活著。我們常羨慕那些名人的風光，可我們是否了解他們的苦衷？其實大家都一樣，希望能活出自我，能活出自我的人生才更有意義。
世間有許多誘惑：桂冠、金錢，但那都是身外之物，隻有生命最美，快樂最貴。我們要想活得瀟灑自在，要想過得幸福快樂，就必須做到：學會淡泊名利享受、割斷權與利的聯係；無官不去爭，有官不去鬥；位高不自傲，位低不自卑，欣然享受清心自在的美好時光，這樣就會感受到生活的快樂和愜意。否則，太看重權力地位，讓一生的快樂都毀在爭權奪利中，就太不值得，太愚蠢了。
學會以淡泊之心看待權力地位，乃是免遭厄運和痛苦的良方，也是得到人生幸福和快樂的智慧所在。
擺脫欲望的束縛，輕裝上陣
貪婪到最後是水中望月
物質是生活的基礎，對物質的追求是理所當然的。但是，人一旦掉進貪婪陷阱，就如同墜入萬丈深淵，萬劫不複。
以前，有一個國王，王妃為他生了一群白胖的王子，好不容易才又為他生了一位漂亮的公主。國王對小公主疼愛有加，視如掌上明珠，舍不得稍加訓斥。凡是公主要求的東西，國王從來都不會拒絕，就是她要天上的星星，國王也恨不得為公主摘下來，點綴為彩衣。
公主在國王的嗬護縱容下，慢慢成長為豆蔻年華的少女，漸漸懂得裝扮自己。在一個春雨初霽的午後，公主帶著婢女徜徉於宮中花園。隻見樹枝上的花朵，經過雨水的潤澤，花苞上掛著幾滴雨珠，顯得愈發嬌豔；蔥鬱的樹木，翠綠得逼人眼睛。公主正在欣賞雨後的景致，忽然目光被荷花池中的奇觀吸引住了。原來池水的熱氣經過蒸發，正冒出一顆顆狀如琉璃珍珠的水泡，渾圓晶瑩，閃耀奪目。公主看得入神忘我，突發奇想：
“如果把這些水泡串成花環，戴在頭發上，一定美麗極了!”
她打定主意，於是叫婢女把水泡撈上來，但是婢女的手剛一觸及水泡，水泡便破滅無影。折騰了半天，公主在池邊等得憤憤不悅，婢女在池裏撈得心急如焚。公主終於氣憤難忍，一怒之下，便跑回宮中，把國王拉到了池畔，對著一池閃閃發光的水泡說：
“父王，你一向是最疼愛我的，我要什麼東西，你都依著我。現在我想要把池裏的水泡串成花環，戴在頭上。”
“傻孩子!水泡雖然好看，終究是虛幻不實的東西，怎麼可能做成花環呢？父王另外給你找些珍珠水晶，一定比水泡還要美麗!”國王無限憐愛地看著女兒。
“不要!不要!我隻要水泡花環，我不要什麼珍珠水晶。如果你不給我，我就不想活了。”公主哭鬧著。
束手無策的國王隻好把朝中的大臣們集合於花園，憂心忡忡地說道：