我聽著這些話，什麼神，什麼佛，難道不一樣？“還請大師明示，這神佛不是同等的嗎，神不就是佛，佛不就是神，怎麼按照您的說法，那豈不是神是神，佛是佛啊，弟子聽不明白。”
聽著木魚聲，老頭又緩緩開口說道“佛是智慧，德行、慈悲最高的成就者。佛由人修行而成佛的，不是宇宙自然的神。更不是什麼三頭六臂，飛天潛地鬼神。人人皆有佛性，人人修行皆可以成佛。佛是宇宙最偉大的聖者。他具有無量的福，無量的神通，而得大自在者。為九界的大導師，人天的師表。不是管什麼，執掌什麼權力－管天管地的神。
凡有管什麼，執掌什麼天地大權者，都必有煩惱，都未超三界未了生死的凡夫。都不能自在，是故佛不是神。”
原來這神和佛的區別就在這裏啊，今天還真是長知識了，看來這鬼司雖然是成神之道，但這神卻是更大的矛盾與麻煩啊，可這要成佛就要先成神，那麼這又如何成佛，這現在是我心中最大的問題。
我想好後問道“大師，這成佛必先成神，那麼這佛到底要如何才能成？還請您能一下子給弟子講明白。”
老頭這時候已經敲完木魚了，轉過頭來看看我“小施主與老衲我有緣，今天我就給施主你講一個我的師傅給我講的故事吧，這是一對師徒的故事，引用這個故事來告訴你這佛是如何的存在，怎樣才能成佛，還望施主能認真聽，仔細揣摩其中的奧妙。
”徒兒：我天天打坐、讀經、磕頭，這樣努力能成佛嗎？師父：成不了。徒兒：為什麼？師父：因為佛不是打坐成佛的，佛也不讀經。徒兒：佛是怎麼成佛的？師父：佛從來沒有想過自己要成佛。徒兒：佛都想過什麼？師父：佛天天在想如何把自己的真心施舍，如何讓別人好，如何讓世界、讓大家都得道。佛天天想著如何方便別人，天天想著舍下自己，天天想著如何為別人服務。天天想著如何去承擔責任，而默默的去付出，不讓任何人發現是他做的。隻要大家都能好了，都能認識自己的責任，都能理解和合了，不再有任何的要求和欲望的貪圖了，他就滿足和高興了。而不需要大家知道他！他從來沒有為自己想過什麼，也沒有想過自己要成為什麼、要得到什麼。隻是想著怎麼能把自己的真心全部舍出去。徒兒：所以我天天想著成佛，就成不了佛，是因為我在要求得到。佛是什麼都不要的，什麼都不為自己有一點打算的，完全是舍得自我的真心，行願之道做出來的。師父：是啊，佛沒有想的事情你都想了。佛想的事情，你卻不想也不做，能成佛嗎？再說，佛也不是成的，而是做人做出來的功德相應。徒兒：那我也要開始舍自己，這樣做就可以成佛嗎？師父：不能。如果你是為了成佛而做而舍，那不是舍。而是有求有得失之心、有交換。不能成就。徒兒：那到底什麼才是真的舍呢？我該如何做啊？師父：如果感覺到自己在舍，就沒有舍。你知道佛舍的是什麼嗎？徒兒：是福報和功德吧？師父：是的。他舍的是無量的德。那你有嗎？徒兒：不知道，或許沒有吧？師父：你知道什麼是德嗎？徒兒：不為自己，好好做人，幫助別人。師父：這隻是形式的表麵，是空洞的理論而已。因為你沒有達到無私無我的心，所以根本不可能知道什麼是無私、什麼是無我。你連相都沒有破，哪裏有功有德啊？功和德都是在內心的起心動念之中。是在無相境界。那是內心的意識念頭的戒道啊。因為你在做人之中、在生活裏，有太多的私心雜念，有太多的要求妄想。而你根本就不在乎起心動念，也不去注意起心動念。恰恰所有的修行和因果都在這個起心動念之中！所以你連一個最基本的清淨都沒有，連真正的戒都沒有搞明白。起心動念天天還在犯戒之中！隻是在形式外相之中有所求的為了自己得到。走的都是形式戒，是相戒，是外道。而非念積念修，非心戒。不應正道，不在無相。所以沒有正心真意，沒有找到善與德的標準，也沒有去掉自我的惡意貪心。更沒有功德可言。如何有道啊？徒兒：那我也要開始舍心修行了。師父：你知道怎麼才叫舍？如何舍？念念都在舍中，都在戒中，你知道舍的是什麼？徒兒：舍也有這麼多的內容啊？我還真的不知道。師父：修的內容基礎都在這裏，你連這個都不知道，隻能說你天天在犯戒造業之中。那你今生能成什麼道啊？不用說修行和學佛了，連你最基本的做人之道都成不了，完全在地獄因果道中。在你這個境界中，竟然天天拿著佛的經書，說著佛的話，更是犯下誹謗之罪。徒兒身上已經出汗，聲音顫微微的說，那就請您指教我吧！師父慈悲的說：所謂的舍，就是首先要認清自我，從此開始在心中念念都要沒有計較，處處要認可自己的因果而理解他人，承擔磨難的考驗。外在的一切惡意、誹謗、逆境，都是你自身應該承受的因果相應，而非是他人的錯誤。所以不可以用對與錯來看別人、看問題，而隻能以正與邪來要求和把握自己的心。在念念中來放下這個自我。所以，你首先要舍下的是自我的一切私心和欲望。才能進入清淨。老頭講完這個故事，說道“還請施主自己多多參悟，老衲我要休息了，今天和施主的暢聊就到此結束吧，施主以後有問題，可以盡管來找老衲請教，老衲與施主有緣。”說完這話，老頭轉身就進了內房，看來是去休息了，他講的這些，我雖然不是很明白，但是我自己還是要好好地領悟才行。