我們憑借詞和概念決不能逾越關係之牆，進入事物的某種神奇始基。即使在感性和知性的純形式中，在空間、時間和因果關係中，我們也沒有獲得任何看來象是永恒真理的東西。對於認知主體來說，想要“置身事外”而看到和認識到什麼，乃是絕對不可能的；以至於可以說，認識和存在在一切範疇中是對立至深的。
如果說，在巴門尼德的時代，對理智的批判還很粗淺幼稚，因而他可以想象由永遠主觀的概念達於自在的存在，那麼，今天，按照康德的看法，那肯定是一種狂妄無知的舉措。許多地方，尤其是在那些想扮演哲學家的半吊子神學家中間，“有意識地把握絕對”被視為哲學的使命；譬如說，其形式或有如黑格爾（近代德國哲學巨匠Hegel）所表白的：“絕對必已存在著，否則它如何能被尋索？”或者，如貝內克（十九世紀德國哲學家Beneke）的說法：“存在無論如何必定已經存在，無論如何必定是我們可以達到的，否則我們就不可能一度擁有存在的概念了。”
擁有存在的概念！仿佛它未曾在其詞源中顯示極其可憐的經驗來源似的！因為，“esse”（存在）原本隻是指“呼吸”。隻要人使用其他萬物，他就是傳達了一個信念：他自己通過一個隱喻，亦即通過某種非邏輯的東西，呼吸和生活在其他事物上麵，並且按照人的類比把它們的存在理解為一種呼吸。現在，這個詞的本來含義幾乎湮滅了，但畢竟餘澤猶在，因而人總是按照自身存在的類比，即用人格化的方式，且總是通過一種非邏輯的轉借手段，來想象其他事物的存在。即使撇開這種轉借手段不說，就人而言，命題“我呼吸，故存在著”也是完全不充分的。對之必須提出異議，正象對命題“我走，故我在（或故他在）”（ambulo，ergosumDergoest）必須提出異議一樣。