然而，如果有人試圖逼問赫拉克利特：為什麼火不總是火，為什麼它現在是水，現在是土？那麼，他隻能這樣答複：“它是一個遊戲，請不要太鄭重其事地看待它，尤其不要道德地看待它！”赫拉克利特僅僅對世界作出了如實的描述，他懷著靜觀它的喜悅；藝術家正是懷著這種喜悅靜觀自己正在創作的作品的。隻有那些對於他對人的真實描繪心懷不滿並且事出有因的人，才會覺得他深沉、憂鬱、哀傷、陰險、暴躁、悲觀，總而言之，可恨。但是，他對這些人連同他們的反對和同情，恨和愛，想必會毫不在乎，並且用這樣的教誨回敬他們：“狗總是向它不認識的人吠叫”，或者，“驢愛秕糠勝於黃金。”
這些心懷不滿的人還常常歎息赫拉克利特晦澀。其實，幾乎沒有人比他寫得更加清新明朗了。當然，他寫得非常簡練，所以，對於那些一目十行的讀者來說，他倒確實是晦澀的。然而，不管一個哲學家怎樣應該故意含糊其辭（人們慣於這樣責備赫拉克利特），如果他沒有理由隱瞞其思想，或者不是頑劣得要用文字來掩蓋他思想貧乏，這就完全解釋不通了。正如叔本華所雲，哪怕在日常實際生活事務中，一個人也必須謹慎小心，盡量把話說得明白，以防止可能的誤解；那麼，他又怎麼可以允許自己在最艱難深奧的、幾乎不可企及的思維對象上，模糊不清地、甚至猜謎似地表達哲學在使命上所要表達的東西呢？至於說到簡練，讓·保爾（JeanPaul）有一個很好的訓戒：
大體而論，如果一切偉大的事物——對於少數心智有許多意義的事物——僅僅被簡練地並（因而）晦澀地表達出來，使得空虛的頭腦寧肯把它解釋為胡言亂語，而不是翻譯為他們自己的淺薄思想，那麼這就對了。因為，俗人的頭腦有一種可惡的技能，就是在最深刻豐富的格言中，除了他們自己的日常俗見之外，便一無所見。
順便說說，盡管如此，赫拉克利特還是沒有躲過“空虛的頭腦”。斯多噶派已經對他作了膚淺的曲解，把他關於世界遊戲的基本審美直覺拉扯為對於世界合目的性的平庸關注，而且是出於人類利益的關注了。因而，在他們的頭腦中，他的物理學變成了一種粗魯的樂觀主義，並且不斷促使張三李四“友好地鼓掌”（plauditeamici）。